Tanrı'nın Hıristiyan Kiliseleri

No. 170

Dördüncü Emir'in Tarihsel

Şabat'ı Kutsayan Tanrı'nın Kiliselerinde Rolü

(Sürüm 4.5 19960622-20000122-20090128-20100715-20250728)

Son iki yüzyıldaki Şabat'ı kutlayan kiliseler, Hristiyanlığın ana teması ve ayırt edici özelliğinin Şabat olduğunu ve tarih boyunca kiliselerin Şabat'a bağlılıkları nedeniyle zulüm gördüklerini varsaymaktadırlar. Bu görüş en iyi ihtimalle kısmen doğrudur ve en kötü ihtimalle, Tanrı Kilisesi'nin zulüm gördüğü inancın gerçek temel yönlerini ve seçilmişlerin işaretlerini oluşturan diğer yönleri gizlemektedir. Bu makale, aslında seçilmişleri tanımlayan ve onları izole etmek ve genellikle Engizisyon olarak adlandırılan zulüm dönemlerinde toplumdan uzaklaştırmak için kullanılan bir dizi işaret olduğunu göstermektedir.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

E-posta: secretary@ccg.org

(Telif hakkı © 1996, 1998, 2000, 2009, 2010, 2025 Wade Cox)

(tr. 2026)

Bu makale, hiçbir değişiklik veya silme yapılmaksızın tamamen kopyalanmak kaydıyla serbestçe kopyalanabilir ve dağıtılabilir. Yayıncının adı ve adresi ile telif hakkı bildirimi dahil edilmelidir. Dağıtılan kopyaların alıcılarından herhangi bir ücret talep edilemez. Kısa alıntılar, telif hakkını ihlal etmeden eleştirel makalelerde ve incelemelerde kullanılabilir.

Bu makale, World Wide Web sayfasından temin edilebilir:
http://www.logon.org and http://www.ccg.org

Tarihsel olarak Şabat'ı kutlayan Tanrı'nın Kiliselerinde

Dördüncü Emir'in Rolü

Giriş

Şabat'ı Kutsal Sayma Kiliselerinin Genel Dağılımı (No. 122) başlıklı makalede, tarih boyunca Şabat'ı kutsal sayan kiliselerin, ana akım kilise sistemine karşı az çok sürekli bir muhalefet içinde oldukları ve bu sistem tarafından zulüm gördükleri gösterilmiştir. Son iki yüzyıldaki Şabat'ı kutsal sayan kiliseler tarafından, bu sistemin ana teması ve ayırt edici özelliğinin Şabat olduğu ve kiliselerin Şabat'a bağlılıkları nedeniyle zulüm gördükleri varsayılmaktadır. Bu görüş en iyi ihtimalle sadece kısmen doğrudur ve en kötü ihtimalle, Şabat'ı kutsal sayan kiliselerin zulüm gördükleri gerçeğini gizlemektedir. Bu görüş en iyi ihtimalle kısmen doğrudur ve en kötü ihtimalle Tanrı'nın Kilisesi'nin zulüm gördüğü inancın gerçek temel yönlerini ve seçilmişlerin diğer işaretlerini gizlemektedir. Bu makaleden, seçilmişleri tanımlayan ve onları izole etmek ve genellikle Engizisyon olarak adlandırılan zulüm dönemlerinde toplumdan uzaklaştırmak için kullanılan bir dizi işaret olduğu görülecektir. Ana akım ortodoks sistem, seçilmişleri yok etmek için onlara karşı bilgi ve kanıt toplamak amacıyla inancın birçok belirleyici işaretini kullandı.

Yirminci yüzyıl Tanrı Kiliseleri, kendi anlayışlarının önceki dönemlerin kiliselerinin anlayışından daha iyi veya daha eksiksiz olduğunu varsaymak gibi temel bir hata yaptılar. Bu, aslında son dönem kiliselerinin yıkımına neden oldu ve önceki kiliselerin doktrinlerine ve inançlarının doktrininin uygulanmasına ilişkin bilgisizliklerinden kaynaklandı. Aslında, son dönemler hem Sardis hem de Laodicea sistemlerinin tüm özelliklerini sergilemiştir (Vahiy 3:1-6,14-22). Bu bilgisizlikten, gücü az olan ancak Tanrı'nın emirlerine ve İsa Mesih'in tanıklığına sadık olan gerçek bir Filadelfiya sistemi (Vahiy 3:7-13) ortaya çıkacaktır (Vahiy 12:17; 14:12).

Kutsal Kitap, seçilmişlerin işaretlerinin tam olarak ne olduğunu ve bu tanımlama sürecinde Şabat'ın hangi rolü oynadığını ne diyor?

Kilisenin işaretlerinden biri olarak Şabat

Şabat dördüncü emirdir. Bu konu, Yasa ve Dördüncü Emir (No. 256) başlıklı makalede ayrıntılı olarak incelenmiştir; ayrıca bkz. Şabat (No. 031). Bu emir, Mısır'dan Çıkış 20:8,10,11 ve Tesniye 5:12'de bulunur.

Şabat, Tanrı'nın halkının işareti olarak listelenmiştir. Bizi kutsal kılan Tanrı ile aramızdaki bir işarettir.

Çıkış 31:12-14 RAB Musa'ya şöyle dedi: ¹³İsrailoğullarına de ki, 'Benim Şabat günlerimi kesinlikle kutlayın. Bu, nesiller boyunca benimle sizin aranızda bir işaret olacak. Böylece benim sizi kutsayan RAB olduğumu bileceksiniz. ¹⁴Şabat gününü kutsal sayın. Onu kirleten herkes kesinlikle öldürülecektir. O gün herhangi bir iş yapan kişi, halkının arasından kesilecektir. (KJV)

Burada bahsedilen Şabatların, tekil haftalık Şabatın çoğulu olduğu sık sık ve yanlış bir şekilde varsayılır. Bu yanlıştır. Şabatlar, Tanrı'nın Şabatları olarak listelenen Kutsal Günler boyunca tüm ibadetlere genişletilmiştir. Öldürülmek ruhsaldır.

Şabat sadece Kilise'nin bir işareti değildir. Henüz Kilise'ye çağrılmamış antlaşma halkının da bir işaretidir. Eğer seçilmişlerin işareti olsaydı, Yahudilik ilk dirilişin bir parçası olurdu, ama öyle değildir.

Seçilmişlerin diğer işaretleri

İkinci işaret Fısıh Bayramı ve Mayasız Ekmek Bayramıdır.

Çıkış 13:9-16 Bu, senin için elinde bir işaret, gözlerinin arasında bir anı olacak, böylece RAB'bin yasası ağzında olsun. Çünkü RAB seni güçlü eliyle Mısır'dan çıkardı. ¹⁰Bu nedenle bu buyruğu her yıl, zamanında yerine getireceksin. ¹¹RAB, sana ve atalarına ant içtiği gibi seni Kenan ülkesine götürüp sana verdiğinde, ¹²RAB'be, rahmini açan her şeyi ve sahip olduğun hayvanların ilk doğanlarını ayırmalısın; erkekler RAB'be ait olacaktır. ¹³Eşeklerin ilk doğanlarını kuzu ile kurtaracaksın; kurtarmazsan, boynunu kıracaksın. Çocuklarının ilk doğanlarını da kurtaracaksın. ¹⁴Oğlun ileride sana, “Bu ne anlama geliyor?” diye sorduğunda, ona şöyle diyeceksin: "RAB güçlü eliyle bizi Mısır'dan, kölelik evinden çıkardı. ¹⁵Firavun bizi zorla bırakmak istemediğinde, RAB Mısır ülkesindeki bütün ilk doğanları, hem insanların ilk doğanlarını, hem de hayvanların ilk doğanlarını öldürdü. Bu nedenle ben, rahimden çıkan bütün erkekleri RAB'be kurban ediyorum. ama çocuklarımın ilk doğanlarını fidyeyle kurtarırım. ¹⁶Bu, elinde bir işaret, gözlerinin arasında bir nişan olacak; çünkü RAB güçlü eliyle bizi Mısır'dan çıkardı. (KJV)

Fısıh Bayramı ve Mayasız Ekmek, antlaşma halkının ikinci işaretidir. Dördüncü emrin bu uzantısı (yukarıda gördüğümüz gibi), Tanrı'nın kanunlarını eylemlerimizde (ellerimizde) ve zihnimizde (alnımızda, gözlerimizin arasında) işaretlemek içindir. Bu, Rab'bin yasasının (Yasa'nın Tekrarı 6:8) ve İsrail'i kurtarışının (Yasa'nın Tekrarı 6:10) işaretidir. Yeni Ahit'te bu durum, Mesih'te olan Yahudi olmayanlara da uzanır (Romalılar 9:6; 11:25-26). Yirminci yüzyılda Tanrı'nın Kiliselerinde Fısıh Bayramı'nın anlaşılması ciddi bir şekilde yanlıştı. Yahudilerin yanlış anladığı ve Fısıh Bayramı'nın Nisan ayının on dördüncü gecesi, Hatırlanması Gereken Gece'nin ise on beşinci gece olduğu ve bu gecenin Yahudiler tarafından yanlış bir şekilde Fısıh Bayramı olarak adlandırıldığı varsayımı tamamen yanlıştır. Bu konu ayrıntılı olarak incelenmiş ve dayandığı tüm yanlış öncüllerin yapısı, Fısıh Bayramı (No. 098).

Yasanın bu işaretleri, Şabat ve Fısıh, özellikle putperestliğe karşı savunma amaçlı tasarlanmıştır (Yasa'nın Tekrarı 11:6). Bu iki işaret, Rab'bin seçtiği kişilerin elinde ve alnında bulunan mühürdür. Kutsal Ruh ile birlikte, Vahiy 7:3'te son günlerin mühürlenmesinin temelini oluştururlar. Seçilmişlerin işareti böylece ilk emir üzerinde odaklanmaktadır. Mesih şöyle demiştir: Rab Tanrı'ya tapınacak ve yalnızca O'na tapınacak (veya hizmet edeceksin) (Mat. 4:10; Lk. 4:8). Hizmet, Kutsal Kitap terimleriyle tapınmadır.

Kefaret, antlaşma halkının bir başka işaretidir. Kefareti yerine getirmemek, kişinin halkından, başka bir deyişle, kilise olan İsrail'in antlaşma bedeninden uzaklaştırılmakla cezalandırılır (Lev. 23:29).

Antlaşma halkının ilk ve birincil işareti sünnet idi (Yaratılış 17:14). Bu, vaftiz durumuna kaldırılmıştır (bkz. Tanrı'nın Antlaşması (No. 152) başlıklı makale).

Kutsal Ruh'ta vaftiz, İsa Mesih'in kanı aracılığıyla tek beden haline gelen seçilmişlerin birincil işaretidir (Mat. 28:19; Elç. 1:5; 11:16; Rom. 6:3; 1Kor. 12:13; İbr. 9:11-28).

Kilisenin ortak doktrinsel konumu

Seçilmişlerin ortak doktrini en eski zamanlardan beri görülebilir. Elçi Yuhanna'ya en yakın olabileceğimiz yer, havariler Polikarp ve İrenaeus'un yazılarıdır. En eski görüş, Kutsal Kitap ve Yeni Ahit kilisesinin, yaklaşık iki bin yıldır tutarlı olan, Tanrı'nın özü hakkında kendine özgü bir görüşe sahip olduğu yönündedir.

İnançlarının merkezinde Tanrı doktrini vardı. Şabat, Yeni Aylar ve Bayramlar, bu Tanrı'ya tapınmanın kendine özgü yönleriydi. Buna, oldukça yaygın veya genel bir temelde gıda kanunlarına bağlılık da eşlik ediyordu (bkz. Gıda Kanunları (No. 015) başlıklı makale). Böylece Şabat ve ondan kaynaklanan her şey, tek gerçek Tanrı'ya tapınmanın bir işaretiydi (Yuhanna 17:3). Bu Tanrı, Eloah, Yahuda'nın taptığı ve Eski Ahit'te açıklanan Tanrı ile tamamen aynıydı. İlk kilise için Kutsal Kitap, Yeni Ahit tarafından yorumlanan ve açıklanan Eski Ahit'ti (bkz. Kutsal Kitap (No. 164)). Erken dönem kilisesinin Tanrı doktrinleri, Erken Dönem Tanrı Teolojisi (No. 127), Ölümsüzlük Üzerine (No. 165), Mesih'in Tanrılığı (No. 147), İlk Emir: Şeytan'ın Günahı (No. 153) ve Baba ile Aynı Özde (No. 081) başlıklı makalelerde incelenmiştir.

Ortak doktrinin Kutsal Kitap temeli

Ortak doktrinin Kutsal Kitap temeli, birinci ve büyük emir üzerine odaklanmaktadır (bkz. İlk Büyük Emir (No. 252). Bu şekilde, dördüncü emrin daha büyük bir yapının sadece dördüncü yüzü olduğunu görürüz. Şabatlar ve Kutsal Günler ise dördüncü emrin alt yapılarıdır ve diğer emirlerle karşılıklı ilişki içindedir. Bu konu, Hıristiyan İnancının İnanç Beyanı (No. A1)'da incelenmektedir.

Kilise, Mısır'dan Çıkış 20:1-17 ve Tesniye 5:6-21'de bulunan On Emri yerine getirmeye kendini adamıştır.

Birinci emir şöyledir:

Ben, sizi Mısır ülkesinden, kölelik evinden çıkaran Tanrınız Rab'bim. Benden başka tanrınız olmayacak.

Tanrı Baba, tek gerçek Tanrı'dır (Yuhanna 17:3) ve O'ndan önce veya O'na eşit olan başka bir elohim yoktur. İsa Mesih dahil olmak üzere başka herhangi bir varlığa tapınmak veya dua etmek caiz değildir.

İkinci emir şudur: Kendine oyulmuş bir put ya da gökteki, yerdeki ya da yer altındaki sudaki herhangi bir şeyin benzerini yapmayacaksın. Onlara eğilmeyecek ve onlara hizmet etmeyeceksin; çünkü ben, Tanrın Rab, kıskanç bir Tanrı'yım, beni nefret edenlerin suçunu üçüncü ve dördüncü kuşaklara kadar cezalandırırım, ama beni seven ve emirlerimi yerine getirenlere sadık sevgimi gösteririm.

Bu nedenle, dini ibadet veya sembolizmde kullanılmak üzere herhangi bir şekilde figür veya benzerlikler yapmak yasaktır. Bu nedenle, haç sembolü Kilise için yasaktır. Emirlerin kendisi, dini sistemin tanımlanmasının bir parçasını oluşturur ve bu nedenle hepsi sağlam temellere dayanır.

Üçüncü emir şöyledir:

Rab'bin, Tanrının adını boş yere kullanmayacaksın; çünkü Rab, adını boş yere kullananları suçsuz bırakmayacaktır.

Rab Tanrı'nın adı otorite verir ve bu nedenle bu yasa sadece basit küfürle ilgilenmez, aynı zamanda Kilise'nin otoritesinin ve İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'nın emriyle hareket ettiğini iddia edenlerin otoritesinin kötüye kullanılmasına da uzanır.

Dördüncü emir şudur:

Şabat gününü hatırla, onu kutsal tut. Altı gün çalışacak ve bütün işlerini yapacaksın; ama yedinci gün, Tanrın Rab'bin Şabat günüdür; o gün sen, oğlun, kızın, erkek ve kadın kölelerin, sığırların ve kapılarının içinde bulunan yabancılar hiçbir iş yapmayacaksınız; çünkü Rab altı günde göğü, yeri, denizi ve içlerindeki her şeyi yarattı ve yedinci günde dinlendi; Bu nedenle Rab Şabat gününü kutsadı ve kutsal kıldı.

Yedinci gün Şabat, bu nedenle inanç için zorunludur. Hiçbir Hıristiyan, Tanrı'ya hizmet ederken, mevcut takvimde Cumartesi olarak bilinen Şabat'ı onurlandırmaz. Yedinci gün dışında başka bir ibadet gününün belirlenmesi, bu emri ihlal etmekle kalmaz, aynı zamanda Tanrı'nın açık iradesinin dışında kalan bir putperestlik sembolü haline gelir. Bu bir isyan eylemidir ve dolayısıyla büyücülükle eşdeğerdir (1Sam. 15:23). Dördüncü emri pekiştiren ikinci emirle bağlantılı olarak, bu putperestlik haline gelir. Haftayı dönüşümlü olarak ayarlayan bir takvimin oluşturulması da aynı etkiye sahiptir.

Bu ilk dört emir, insanın Tanrı ile ilişkisini belirler ve yasanın ilk ve en önemli başlığı altında tanımlanır, yani:

Tanrını bütün yüreğinle, bütün ruhunla ve bütün aklınla (ve bütün gücünle; Markos 12:30) seveceksin. Bu, büyük ve ilk emirdir (Mat. 22:37-38).

Tanrı ile mutlak özdeşleşme, bu emirlere sadık kalmaktan ve onlara zarar verecek her türlü eylemden kaçınmaktan kaynaklanır.

Dördüncü emir, ilk büyük emrin ayrılmaz bir parçası olan dört emirden biridir. Böylece, İsa Mesih'in ağzından, Baba Tanrı, inancın merkezi, birincil noktası ve nihai amacıdır (Mat. 22:37-38; Mk. 12:30; Vahiy 1:8). Tek Gerçek Tanrı ve O'nun gönderdiği Oğlu İsa Mesih'i bilmek, sonsuz yaşamı elde etmenin merkezinde yer alır (Yuhanna 17:3; 1. Yuhanna 5:20). Dolayısıyla dördüncü emir kendi başına bir amaç değil, yalnızca seçilmişlerin ve onların Tanrı'ya itaat ettiklerinin bir göstergesidir.

Dördüncü emir, Yeni Aylar, Bayramlar ve Kutsal Günler ile ondalık (bkz. Ondalık (No. 161)) gibi ilk ürünler ve Antlaşma Hasadı sistemiyle ilgili tüm Kutsal Kitap'taki ibadet sistemini kapsar (bkz. Tanrı'nın Antlaşması (No. 152)).

Yeni ayların Tanrı'nın takvimindeki etkilerini gördük (bkz. Tanrı'nın Takvimi (No. 156) başlıklı makale). Yeni Aylar ve Bayramlar bir araya gelerek Tanrı'nın Hükümetinin yapısını oluşturur. Sanhedrin, fiziksel Tapınak ve rahiplik gibi, göksel sistemin bir yansımasıydı (İbraniler 8:5). Ancak, çadır (veya fiziksel yapı) hizmet edenlerin yemek yeme hakkına sahip olmadığı bir sunak vardır (İbraniler 13:10). Bu nedenle, kalıcı bir fiziksel şehrimiz yoktur, ancak gelecek olan şehri ararız. Kurbanların şehir dışında yakıldığı gibi, Mesih de şehir dışında kurban edildi ve biz de onun katlandığına benzer kötü muameleye maruz kalmak için kampın dışına çıkarız (İbraniler 13:12-13).

Öyleyse, geçmişteki kardeşlerimizin örneğine bakarak, onların neye katlandıklarını ve ne için cezalandırıldıklarını görürüz. Ana akım sistemin propagandasından gerçekleri ayırt edebilirsek, ilk kilise doktrinlerinin makul ölçüde tutarlı olduğu görülür.

Bu ayırt edici unsurların ilk kiliselerin doktrinlerine uygulanması

İlk kilise tamamen tek tanrıcıydı. Gnostikler ve modalistler kilisenin bir parçası olarak kabul edilmezler. Mesih'in, havarilerin veya onların öğrencilerinin hiçbir zaman ikili veya üçlü inancına sahip olduklarına dair hiçbir kanıt yoktur. Aslında, Üçlü Birlik doktrininin, dördüncü yüzyılda sözde Hıristiyanlar tarafından türetilen ikili inançtan geliştirildiğine dair açık kanıtlar vardır. Üçlü Birlik inancı ve onun tutarsız öncülü olan ikili inanç, o zamana kadar ve hatta yaklaşık on bir yüzyıl sonra Reformasyon'a kadar, Şabat'ı kutlayan kilise tarafından hiçbir zaman benimsenmemiştir. İki Tanrılılık, aslında, Roma'da Attis tanrısına tapanların doktrini olan Modalizm'den gelmiştir (bkz. Noel ve Paskalya'nın Kökenleri (No. 235) başlıklı makale).

Kilisenin Tarihi ve Zulmünden Kanıtlar

Erken Dönem Kilisesi

Irenaeus'un (ve onun öncülü Polycarp'ın) yazılarından, onun ve Kilise'nin temel olarak tek tanrıcı olduklarını ve Mesih'in bir elohim olarak atandığını ve seçilmişlerin, Mesih'in Tanrı ile birlikte olduğu gibi elohim olacaklarına inandıklarını biliyoruz. Onlar, sadece Tanrı'nın sonsuza dek var olduğuna ve Kendisi ile eşzamanlı hiçbir şeyin olmadığına inanıyorlardı. Bu, Zekeriya 12:8'den türetilmiştir ve Against Heresies (Sapkınlıklara Karşı) adlı eserde bulunur.

Irenaeus Tanrı hakkında şöyle der (Against Heresies, III, viii, 3):

O emretti ve onlar yaratıldı; O konuştu ve onlar yapıldı. Öyleyse O kime emretti? Şüphesiz, göklerin ve tüm güçlerinin O'nun ağzından çıkan nefesle kurulduğunu söylediği Söz'e [Mezmurlar 33:6].

Irenaeus şunu savunmuştur:

peygamberlerin ve havarilerin, gerçek ve tek Tanrı dışında başka bir Tanrı'ya isim vermedikleri veya [O'nu] Rab olarak adlandırmadıkları açıkça kanıtlanmıştır... Ancak yaratılmış olan şeyler, onları yaratan O'ndan ve O'nun yarattıklarından farklıdır. Çünkü O, başlangıcı ve sonu olmayan, hiçbir eksiği olmayan, yaratılmamış O'dur. O, Kendisi için Kendisi yeterlidir; dahası, O, diğerlerine de bu şeyi, yani varlığı bahşeder; ama O'nun yarattığı şeyler (aynı eser).

Irenaeus, Tanrı olma yeteneğini (theos veya elohim) burada, yaratılmış diğer şeylerden ayrı olarak Logos'a genişletti (aynı eser). O, Tanrı ve Oğul'un konumunu ve evlat edinilenlerin konumunu, Kitap III, Bölüm vi'den itibaren theoi veya elohim ve Tanrı'nın tüm oğulları olarak belirlemişti.

Bu nedenle, ne Rab, ne Kutsal Ruh, ne de havariler, gerçek Tanrı olmadığı sürece, Tanrı olmayan birini kesin ve mutlak olarak Tanrı olarak adlandırmazlardı; ne de, her şeye egemen olan Baba Tanrı ve ve Babasından tüm yaratılış üzerinde egemenlik alan Oğlu dışında kimseyi Rab olarak adlandırmazlardı, bu pasajda da belirtildiği gibi: Rab, Rabbime şöyle der: “Düşmanlarını ayak tabanlığın yapana kadar sağımda otur” [Mezmurlar 110:1]. Burada [Kutsal Yazı], Baba'nın Oğul'a hitap ettiğini gösterir; O'na paganların mirasını veren ve tüm düşmanlarını O'na boyun eğdiren...

Irenaeus, Kutsal Ruh'un burada hem Baba'yı hem de Oğul'u Rab olarak adlandırdığını belirtmiştir. Sodomluların yok edilmesinden önce İbrahim ile konuşan ve Sodomluların kötülüklerini yargılamak için [Tanrı'dan] yetki alan kişinin Mesih olduğunu savunmuştur. Ve bu [aşağıdaki metin]:

aynı gerçeği ifade eder: “Ey Tanrı, senin tahtın sonsuza dek kalıcıdır; krallığının asası adil bir asadır. Sen doğruluğu sevdin, kötülüğü nefret ettin; bu yüzden Tanrı, senin Tanrın seni meshetti” [Mezmurlar 45:6] Çünkü Ruh, ikisini de Tanrı'nın adıyla [theos veya elohim] adlandırır - hem Oğul olarak meshedilen O'nu hem de meshedeni, yani Baba'yı. Ve yine: “Tanrı tanrılar topluluğunda durdu, tanrılar arasında yargılar” [Mezmurlar 82:1]. O [burada] Baba ve Oğul'u ve evlat edinilenleri kastetmektedir; ama bunlar Kilise'dir, çünkü Kilise, Tanrı'nın sinagogudur ve Tanrı - yani Oğul'un Kendisi - Kendisi tarafından toplanmıştır ve O, yine şöyle der: “Tanrılar Tanrısı, Rab konuştu ve yeryüzünü çağırdı.” [Mezmurlar 50:1]. Tanrı ile kimi kastetmektedir? O, “Tanrı açıkça gelecek, Tanrımız, ve sessiz kalmayacak” [Mezmurlar 50:3] dediği kişidir, yani insanlara kendini gösteren Oğul, “Beni aramayanlara açıkça göründüm” [Yeşaya 65:1] diyen kişidir. Peki hangi tanrılardan [bahsediyor]? [O'nun] “Ben dedim ki, sizler tanrılarsınız ve hepiniz Yüce Olan'ın oğullarısınız” [Mezmurlar 82:6] dediği tanrılardan. Şüphesiz, “evlat edinilme lütfunu almış olanlar, Abba Baba diye seslenenler” [Romalılar 8:15] (Heresies'e Karşı, Kitap III, Bölüm vi, ANF, Cilt I, s. 418-419).

Irenaeus'un Tanrı'nın üstünlüğüne ilişkin bir görüşü olduğu ve Tanrı terimini (theoi veya elohim olarak) Oğul'u ve evlat edinilenleri de kapsayacak şekilde genişlettiği şüphesizdir. Bu muhtemelen en azından Zekeriya 12:8'den türetilmiştir. Burada Mesih'in seçilmişleri topladığını ima ediyor gibi görünür, oysa Kutsal Yazılardan biliyoruz ki, seçilmişleri Mesih'e toplayan Tanrı'dır (Yuhanna 17:11-12; İbraniler 2:13; 9:15). Irenaeus'un buradaki uygulaması göz önüne alındığında, bu terimin sadece fiziksel seçilmişler için kullanılması yanlış olabilir. Vahiy 4 ve 5'teki anlayışa göre, sadık ordular da konseye dahildir. Dolayısıyla sadık ordular da Tanrı'nın Eklesia'sıdır.

Bu görüşler, Tanrı'nın Erken Teolojisi (No. 127) ve Ölümsüzlük Üzerine (No. 165) adlı makalelerde incelenmiştir. Ruhun Ölümsüzlüğü doktrininin tanrısız ve küfürlü bir doktrin olarak kabul edildiğini anlamak da önemlidir. Bu görüş, Pazar günü ibadetinin kiliseye girmeye başladığı 150 CE gibi erken bir tarihte bile, Justin Martyr'ın kanıtlarından da görüldüğü gibi, Tanrı'nın ve dirilişin doktrinlerinin merkezi ve bozulmamış olduğunu görebildiğimiz noktaya kadar sürdürülmüştür. Böylece, en erken aşamalarda Tanrı'nın varlığı ve dirilişten önce Şabat reddedildi. Bu, daha sonra Tanrı'nın varlığının Şabat ve Ruh Doktrini'nden önce reddedildiği pozisyona tersine çevrildi.

Anders Nygren (Agape and Eros, Philip S. Watson tarafından çevrilmiş, Harper Torchbooks, New York, 1969) kilisede sonsuz yaşam kavramını şöyle ifade etmiştir:

Eski Kilise, diriliş inancında Helenizm'den en çok farklılık gösterir. Hıristiyan geleneği, Apologetlerin Helenistik “ruhun ölümsüzlüğü” doktrinine karşı çıktıkları “bedenin dirilişi”ni onayladı. Bu zıtlık bilinçli ve kasıtlıydı, çünkü erken dönem Hıristiyanlar için Helenistik ruha karşı en büyük muhalefetleri bu noktada idi. Platonik, Helenistik ruhun ölümsüzlüğü doktrini, Apologetler için tanrısız ve küfürlü bir doktrin gibi görünüyordu ve her şeyden önce saldırıp yok etmeleri gereken bir doktrindi (Justin Dial. lxxx. 3-4).

Bu konudaki sloganları Tatian'ın sözleri olabilir: “Ey Yunanlılar, ruh kendi başına ölümsüz değildir, ölümlüdür. Ancak ölmemesi de mümkündür” (Tatian Oratio ad Graecos, xiii. 1).

Bu konuda Hıristiyanlar ile Hıristiyan olmayanlar arasındaki fark o kadar büyüktü ki, “bedenin dirilişi”ne inanmak bir şifre haline gelmişti. “Ruhun ölümsüzlüğüne” inanan kişi, bu şekilde Hıristiyan olmadığını göstermiş oluyordu. Justin'in dediği gibi: "Eğer Hıristiyan olarak adlandırılan bazı kişilerle karşılaşmışsanız... ve ölülerin dirilişi olmadığını, ancak öldüklerinde ruhlarının cennete götürüldüğünü söyleyen kişilerle karşılaşırsanız, onların Hristiyan olduklarını düşünmeyin." (Dial. lxxx. 4) (ibid., s. 280-281)

Böylece Kilise, Ruhun Ölümsüzlüğünü reddetti – onlar kesinlikle Tek Tanrıcı ve alt tabaka yanlısıydılar. O zamanlar Üçlü Birlik öğretisi ortaya atılmış olsaydı, onu reddetmekle kalmayıp, bu öğretiyi savunanları veya Gnostik çevrelerden gelen herhangi bir iki tanrılılık öğretisini savunanları da aforoz ederlerdi. Ancak Kilise, sapkınlıkların Kilise'de kimin Tanrı'nın onayını aldığını göstermek için izin verildiğini düşünerek çok hoşgörülüydü (1Kor. 11:19). Bunu, araştırma yoluyla yaptılar (2Tim. 2:15, bkz. KJV; RSV, elinden gelenin en iyisini yap der).

Ayrıca Eski Ahit'i Kutsal Kitap olarak kabul ettiler ve Yeni Ahit'i bu Kutsal Kitap'ın yorumu olarak gördüler. Yeni ayları ve bayramları kutladılar ve Paskalya sisteminin getirilmesiyle birlikte, ikinci yüzyılda Fısıh Bayramı'nın tartışma konusu olduğunu görüyoruz. Bu, Quarto-deciman tartışması olarak bilinen olayda Fısıh Bayramı'nın yerini almaya başladı ( Fısıh Bayramı (No. 098) ve Quartodeciman Tartışmaları (No. 277) makalelerine bakınız).

Kilise zulüm görmeye başladı ve büyük ölçüde Roma İmparatorluğu'nun dışına çıktı. Bu nedenle, sekizinci yüzyıla kadar süren Arianların aşamalı dönüşümüne ve 590'da Kutsal Roma İmparatorluğu'nun kurulmasına kadar Ortodoks kilisesinin erişiminin dışında kaldı. İnanç zulmü, 590'dan 1850'ye kadar Kutsal Roma İmparatorluğu'nun iktidarı ve egemenliğini kapsayan bir süre boyunca devam etti (bkz. Şabat'ı kutlayan kiliselerin genel dağılımı (No. 122) başlıklı makale).

Son iki yüzyılda Amerikan Adventizmi ve ABD'deki Tanrı Kiliseleri, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun tarihlerini ve zaman, zamanlar ve yarım zaman ya da 1260 gün kehanetini yanlış uyguladılar. Bu yanlış yorumlama, büyük ölçüde Avrupa tarihine olan bilgisizlik ve kendini gerçekleştiren yanlış kehanetlerden kaynaklanıyordu. Bu ciddi hata, 1842-44 advent hareketinin yanlış kehanetleri üzerinde önemli bir etki yarattı. Bu da, Advent öncesi yargı adı verilen başka bir yanlış doktrine yol açmıştır (bkz. Advent öncesi yargı (No. 176)).

Engizisyonlar

Engizisyonların kanıtlarından, Kilise'nin yayılmasının çeşitli aşamalarında doktrinlerinin ne olduğunu biliyoruz.

Kilisenin, doktrinlerinin yaygın ve tek tip yapısını gizlemek için Katolik sistem tarafından farklı yerlerde farklı isimlerle anıldığını kesin olarak söyleyebiliriz. Ancak Tanrı'nın Kilisesi örgütleri, yönetimi ve vurguları konusunda farklı görüşlere sahipti (örneğin, Batı Waldenslerde Presbiteryen ve Episkopal). Onun Cathar veya Cathari ve dolayısıyla İngilizce'de Puritan olarak adlandırıldığını biliyoruz. Ayrıca Bulgar, Khazzar, Vallenses, Albigensian, Waldensian, Sabbatharier, Sabbatati, Insabbatati, Passaginians gibi isimlerle de anılıyordu. Sabbatharier terimi, Arian Sabbath-keepers anlamına gelen bir yapı gibi görünüyor.

Görüşlerin ortaklığının genel olarak anlaşıldığını ve yerel dilde kendini yansıttığını biliyoruz. Örneğin, İngilizce'deki poor bugger terimi, bir tür deneme veya işkenceye maruz kalan talihsiz bir kişiye sempatiyi ifade etmek için kullanılan yaygın bir ifadedir. Bu, modern Amerikalılar ve hatta Avustralyalılar için genellikle kafa karıştırıcıdır, çünkü bugger ve buggery terimleri sodomi ile ilgili özel yasal anlamlara sahiptir. Ancak bu terimin, Engizisyon sırasında seçilmişlere uygulanan başka bir anlamı daha vardır. Oxford Universal Dictionary, bu terimin Orta İngilizce'de Fransızca bougre ve Latince Bulgarus veya Bulgarca'dan ya da bir kafirden (veya tefeciden) türediğini belirtir. Bu terim, özellikle Albigenses için kullanılan kafirlere atıfta bulunmak için kullanılırdı. Bu, terimin ilk anlamıydı. Sodomi ile ilgili ikinci ve aşağılayıcı anlamı ise 1555'ten sonra ortaya çıkan ve yaklaşık üç yüzyıl boyunca zulüm gören mezhebi karalamak için kullanıldığı anlaşılan bir terimdir. Albigensians'a uygulanan pauvre bougre veya poor bulgar terimi, İngilizce'de poor booger olarak kullanılmaya başlanmıştır. 1505 civarında Kuzey İngilizcesinde bogle veya boggle olarak kullanımı, kökeni belirsizdir, ancak hayaletlerle ilişkilendirilmeye başlandı ve buradan şeytanın neredeyse özel adı haline geldi (bu nedenle bogieman vb.). Kesinlikle poor bugger teriminin kökeni Albigensian Haçlı Seferleri'ne dayanmaktadır. Ancak, Bulgarların Albigensians ile ne ilgisi vardı diye sormak affedilebilir. Cevap basit. Pergamon dönemi (Vahiy 2:12ff.) olarak bilinen dönemde Paulicians olarak adlandırılan Tanrı Kiliseleri, Konstantin Capronymous ve John Tsimiskes'in yönetimindeki yer değiştirmelerle Avrupa'ya geldi (bkz. makale Sabbath-keeping Churches'in Genel Dağılımı (No. 122)). Trakya'daki bu yer değiştirmeler Bulgarlar, özellikle Bosna'daki Güney Slavlar ve ayrıca Macaristan ve Romanya'ya yayıldı. Batıya yayıldılar ve on beşinci yüzyıldan itibaren batıda Vallenses veya Waldensians olarak bilinen Sabbatati'nin kalıntılarıyla birleştiler. On üçüncü yüzyıldan itibaren doktrinlerinin kapsamını nispeten kesin olarak, on beşinci yüzyıldan on dokuzuncu yüzyıla kadar ise özellikle Macaristan ve Romanya'daki doğu şubelerinin ne olduğunu kesin olarak söyleyebiliriz.

Albigensian Haçlı Seferleri

On üçüncü yüzyıldaki Albigensian Haçlı Seferleri'nin gidişatı, Sabbath-keeping Churches'in Genel Dağılımı (No. 122) adlı makalede özetlenmiştir. Bu gruplar şüphesiz Sabbath'ı kutlayanlardı. Roma Katolik Kilisesi'nin bu gerçeği gizleme arzusu, Sabbatati adının dilbilimsel kökeni ile ilgili bazı olağanüstü iddialara yol açmıştır. Ancak, onların Unitarian olduklarını da biliyoruz. Onlar, 934 yılından önce var oldukları kaydedilmiştir; bu tarihte, kendilerinden önce diğerleri gibi Vireulli piskoposu Atto tarafından şikayet edilmişlerdir.

Onlar ilk olarak 1179 yılında Daventry'li Raymond tarafından kınandıklarında Vallenses olarak adlandırılmışlardır. Yaşlılar, ya da barbes (amcalar), Bernard of Raymond ve Raymond of Baimiac, 1179'da Lateran Konseyi önünde Raymond of Daventry tarafından, Şabat'ı kutladıkları için değil, üniteryanizmleri nedeniyle kafir olarak kınandılar. 1180'de Bernard of Fontcaude tarafından onlara karşı yazılan tez, başlığında Vallenses adını aldı ve adı Adversus Vallenses et Arianos oldu. Böylece onlar, alt-üst ilişkisini kabul eden, Üçlü Birlik inancına karşı çıkan kişiler oldular. 1180 tarihli bu eser bu yüzyılda kaybolmuş gibi görünüyor, ancak Bernard of Fontcaude tarafından 1190 yılında yazılan Liber Contra Vallenses adlı eser hala mevcuttur. O dönemin Vallenses'leri Üniteryenler gibi görünmekte ve Arianlardan farklı olarak görülmektedir. Bu doğru bir görüş olup, Tanrı'nın Kilisesi de bu görüşü savunmaktadır. Katoliklere göre Kutsal Ruh'u oğulun bir yaratığı olarak gören Arianizm, Kutsal Kitap'taki tek tanrıcılıktan farklıdır. Her ikisi de Katolikler tarafından aynı veya benzer bir sapkınlık olarak görülmektedir. Katolikler, Arius'a atfedilen metinlerde bu görüşe dair gerçek bir kayıt bulunmadığından, Kutsal Ruh'un Oğul tarafından yaratıldığı doktrinini de icat etmiş olabilirler (bkz. Arianizm ve Yarı Arianizm (No. 167) ve Socinianizm, Arianizm ve Üniteryanizm (No. 185) başlıklı makaleler).

Albigensians, Vallenses'in sadece bir kolu değildi. Albigensians, Vallenses veya Waldensians ve yerel Cathari veya Puritans olmak üzere iki gruba ayrılmıştı. Cathari, Gnostisizm ve Manikeizm Dualizmi'ne dayanan, iyilik ve kötülük konusunda oldukça farklı ve sapkın görüşlere sahipti. Bu ayrım, diğerlerinin yanı sıra, Ray Roennfeldt'in tezinde (Hıristiyan Kozmik Dualizmi Üzerine Tarihsel Bir Çalışma, Andrews Üniversitesi) yapılmıştır (bkz. Vejeteryanlık ve İncil (No. 183)). Bu dualist eğilim, inancı sık sık saldırıya uğratmıştır. Kilise'nin kurulduğu yerlerde, manastır tarikatları arasında sözde din değiştirenlerin çoğu, tuhaf görüşler geliştirmiştir. Bogomiller buna bir örnektir. Bogomiller ve Bosnalılar arasında, manastır ascetizmi, sapkın bir dualizmle birlikte ortaya çıktı ve inancın genel yapısını zayıflatmaya çalıştı. Hatalar, Paulicianların daha önceki dallarında da görülür. Bu hatalardan biri, Melchisedekianların, Unitarian görüşünden geliştirilen başka bir yapılandırılmış düzen yaratmasıydı. Melchisedek, melek aracı, Mesih ise onun altında insan aracı olarak kabul ediliyordu. Katolik yazılar, bu çağdaş sapkın grupları ele alır ve onları o dönemin Kilisesi ile ilişkilendirir. Bu hatalı görüşleri Kilise'ye atfederler ve böylece gerçek doktrinleri gizlerler.

On üçüncü yüzyılda Roma, Albigensian haçlı seferini her iki gruba karşı yürütmüştür. Albigensians, Toulouse Kontu Raymond'un koruması altında Fransa'nın güneyinde yaşıyordu. Vallenses veya Sabbatati daha büyük ve daha yaygındı ve İspanya'ya kadar uzanıyordu. Vallenses'in doktrinlerini, Sabbatati'nin İspanyol kolundan, maruz kaldıkları yoğun zulüm nedeniyle yeniden oluşturabiliriz.

İspanyol Engizisyonu

İspanyol Engizisyonu, ülkeyi sözde Yahudileşmiş Hıristiyanlardan kurtarmayı amaçlıyordu. Bunlar Marranos (veya domuzlar) olarak adlandırılıyordu. Engizisyonun terimlerinden ve yorumlarından, bunların sadece Şabat'ı kutlamakla kalmayıp, Üçlü Birlik'i de inkar ettiklerini, Kefaret Günü dahil Kutsal Günleri kutladıklarını ve gıda kanunlarına da uyduklarını biliyoruz. İnanç Fermanı, sapkınların nasıl tespit edilebileceğini göstermektedir. Yahudiler ve Müslümanlar da bu zulme maruz kaldılar, ancak zulüm onlara değil, Sabbatati, Insabbatati veya Insabathi olarak da adlandırdıkları Tanrı'nın Kilisesi'ne yönelikti. Aragon kralı Alfonso'nun Waldensians veya Insabbatati'yi İspanya'dan sürgün eden fermanı, Şabat'ı kutlayan kiliselerin genel dağılımı (No. 122).

Cecil Roth, The Spanish Inquisition (İspanyol Engizisyonu) adlı eserinde (Robert Hale Ltd, Londra, 1937), önsözde tarihin kendini tekrarladığı ve kitabın o dönemde Avrupa'da yaşananlara yönelik bir hiciv olarak yazılmadığının uyarısında bulunmuştur. Yahudi akademisyenler, İspanyol Engizisyonu'nu Yahudilere yönelik bir zulüm biçimi olarak geliştirmek istemişlerdir. Bu çarpıtmaların en kötüsü, her ne kadar son derece kapsamlı olsa da, B. Netanyahu'nun son eseri (The Origins of the Spanish Inquisition in Fifteenth Century Spain, Random House, New York, 1995) olabilir. Netanyahu, Engizisyonların hedefinin Yahudi topluluğu olduğunu okuyucuya ikna etmeye çalışmaktadır, ancak bu açıkça doğru değildir ve akademisyenler onun görüşünü kamuoyunda eleştirmiştir. Dönemin hahamları, onların Yahudi değil Hıristiyan olduklarını açıkça belirtmişlerdir. Onlar Hıristiyan kılığına girmiş Yahudiler değildi. Aslında onlar Tanrı'nın Kilisesi'ydi.

İspanya'da Kutsal Ofis Mahkemelerinin sayısı nihayetinde on beşe ulaşmıştır. Bu mahkemeler, Barselona, Cordova, Cuenca, Granada, Llerana, Logrono, Madrid, Murcia, Santiago, Seville, Toledo, Valencia, Valladolid ve Sargossa'da tam kadro ve donanımla faaliyet göstermiştir. Balear Adaları için bir başka mahkeme ise Palma, Majorca'da bulunmaktadır.

En korkunç ve aktif bölgeler Madrid, Seville ve Toledo idi, çünkü bu bölgelerde (Roth'un deyimiyle) Yeni Hıristiyanlar daha fazlaydı. En yoğun faaliyet Eski Kastilya ve Endülüs'te görüldü, ilk çılgın patlamadan sonra ise en az Katalonya'da azaldı (Roth, a.g.e., Ch. The Unholy Office, s. 73). Sonunda, on beşinci yüzyılın sonunda, başlangıçta Kastilya ile sınırlı olan La Suprema olarak adlandırılan merkezi konsey El Consejo de la Suprema y General Inquisición'un yetkisi altında koordine edildi. Ferdinand ve Isabella yönetimindeki dört büyük Devlet Konseyi, yani Devlet Konseyi, Maliye Konseyi, Kastilya Konseyi ve Aragon Konseyi ile birlikte, Engizisyon Konseyi de kraliyet gücünün en önemsiz olmayan uygulaması olarak yerini aldı (Roth, a.g.e., s. 74). 1647'de, tüm mahkemelerin tüm kararlarının denetim için bu konseye sunulması emredildi. Bu, nihayetinde yerel zulümlerin tarif edilemez şiddetini frenlemek için yapılmış gibi görünüyor. Bu şiddet, temel bir anlayış hatasından kaynaklanıyordu. Netanyahu, zihinsel tüm hataların, Augustine'in “Hata yapabilirim ama ben bir kafir değilim” (De Trinitate, c, 3, n. 5-6) ifadesine aykırı olarak sapkınlık olarak yargılandığı hataya atıfta bulunur (The Origins of the Spanish Inquisition in Fifteenth Century Spain, s. 440-459). Engizisyon yargıcı Juan de Torquemada, Toledo davalarını, bariz usulsüzlükleri ve kasıtlı olarak İncil'e aykırı anti-Semitizmleri nedeniyle eleştirdi. O, bu meseleyi Haman'ın Mordekay ve Yahudilere karşı yaptığıyla aynı düzeyde gördü (aynı eser, s. 449). Daha sonra Vallenses'in gördüğü Tanrı'nın doğası sorunuyla karşı karşıya kaldı. Toledanlar, başka yerlerde de açıkça görüldüğü gibi, kamuoyunun bilgisi dahilinde (publica fama) (ve göreceğimiz gibi Valensiya'da da) sapkınların sünnet uyguladıklarını, Mesih'in gerçek ilahiliğini inkar ettiklerini, ayrıca Efkaristiya'da bedeninin varlığını inkar ettiklerini vb. belirtmişlerdi (aynı eser, s. 444). Torquemada'ya göre, Toledans, din değiştirenlerin, kendi gönüllü itiraflarıyla veya masum tanıkların ifadeleriyle, vaftiz edildikten sonra, Ana Kilise'nin inandıklarından başka bir şeye inandıklarını söylediğini hiçbir zaman kanıtlayamamıştı (bkz. Netanyahu, s. 444). Torquemada bu suçlamayı yalan, aldatıcı ve kötü niyetli olarak nitelendirmiş ve bunun tüm yargılamanın geçersizliğini kanıtladığını belirtmiştir (aynı eser, s. 445). Neden böyle olsun ki? Vallenses'in yüzyıllardır tek tanrıcılığı uyguladığını kesin olarak biliyoruz. Aradaki fark, Mesih'in ikincil tanrısallığıydı. Dolayısıyla Mesih'in tanrısallığı reddedilmiyordu. Ancak burada daha önemli bir mesele vardı. Torquemada, Toledo'daki davaların sadece anti-Semitik olduğunu ve bu ırkçılığın Kutsal Kitap'ta hiçbir dayanağı olmadığını gördü. Bu nedenle, bu hatayı mümkün olan en güçlü ifadelerle kınamak zorundaydı. Sorun, şüphe ve sorgulamanın dördüncü nesil din değiştirenlere kadar uzanmasında yatıyordu. O, bu öncülü, Bosnalılar arasında Maniheist hatalar olarak tanımladığı, anti-Trinitarians'ın diğer unsurlarının din değiştirmesinden hareketle eleştirdi. Kutsal Roma İmparatorluğu'ndaki kraliyet ailesinin din değiştirme sorunu ile karşı karşıya kaldı. Torquemada şöyle diyor:

Bizim zamanımızda, paganizmden Hristiyanlığa, Polonya'nın ünlü kralı, şimdiki kralın babası, çok sayıda asilzade ve sayısız kalabalık din değiştirdi [Wladislaw II, eski adıyla Jagiello, Litvanya Büyük Dükü, 1386'da kral olduğunda din değiştirdi. 1447'de tahta çıkan Casimir IV'ün babasıydı]. Daha sonra, Papa Eugene IV döneminde, Bosna kralı, kraliçesi ve birçok diğer soylular Maniheizm'in yanlışlarından Hristiyanlığa dönüştüler [kral Stephanus Thomas 1445'te Katolikliğe dönüştü]. Buna ek olarak, neredeyse her gün birçok Müslüman [Hıristiyanlığın gerçeğine] ikna edilmektedir. Tüm bu insanların, en azından dördüncü kuşağa kadar, kendilerinin ve atalarının bir zamanlar savunduğu putperestlik ve hatalardan şüphelenilmesi gerektiğini söylemek büyük bir skandal ve tahammül edilemez bir kutsal şeye saygısızlık olur (Tractatus, s. 54-55; bkz. Netanyahu, s. 452).

Torquemada, Bosna Bogomilizmine karşı bir broşür yazmıştı (Symbolum pro imformatione Manichaeorum, ed. N Lopez Martinez ve V Proano Gil, 1958, s. 23, n. 68 ve Netanyahu, n. 119). Burada, Paulicianların tek tanrılı inancı kurdukları yerde Manikeyen dualizminin karışmasının etkilerini görüyoruz. Bu dönemde Kilise, Hersek'e ve kuzeye doğru itilmişti (bkz. ayrıca makale Şabat'ı kutlayan kiliselerin genel dağılımı (No. 122)). Sorun açıktır, ancak Netanyahu için değil. On beşinci yüzyılda Vallenses, zulüm nedeniyle neredeyse tamamen ortadan kaldırılmış ve yeraltına inmek zorunda kalmıştı. Toledanslar, diğerleri arasında, o kadar aşırı ve zalim hale gelmişlerdi ki, sistematik Semitik yok etme için Engizisyonu kullanıyorlardı. Bu, imparatorluğu konsolide etme konusunda kilisenin faaliyetlerinin konumunu zayıflatacaktı. Torquemada, imparatorluk içinde istikrarlı bir etkileşimin sağlanabilmesi ve din değiştirmenin, din değiştirmeye hedef alınanlar için bir fayda olarak görülebilmesi için bu aşırılıkları sınırlamakla karşı karşıya kaldı. Engizisyonun ırkçılığı ve açgözlülüğü, bu havucu ve dolayısıyla genişlemeyi tehlikeye atıyordu. Torquemada, tarihin nasıl bir yargıya varacağını bilecek kadar kurnazdı. Bu nedenle Engizisyonu dizginlemek zorundaydı. Sonuç olarak, kilise, varlığı inkar edilen süreç ve doktrinlere karşı üç yüzyıl daha devam etmesine izin verdi ve sonunda kendi gücünü yok etti (bkz. Malachi Martin, Decline and Fall of the Roman Church, Secker and Warburg, Londra, s. 254ff.).

Fermanlardan elde edilen kanıtlar

Bir bölgede Engizisyon kurulurken, bir dizi ferman prosedürü izlenirdi. Heretiklerin ortaya çıkıp itiraf etmelerini teşvik eden bir Merhamet Fermanı yayınlandıktan sonra, genellikle otuz veya kırk gün süren (Roth, s. 75) bir süre geçtikten sonra, Engizisyon o bölgeyi temizlerdi. Bu, bir suçlama sürecini başlatırdı. Bir sonraki aşama, kınanması gereken heresilerin türlerini veya göstergelerini belirlemeye yardımcı olan İnanç Fermanı'nın periyodik olarak yayınlanmasıydı. İtiraf sistemi daha sonra bu kötülüğü uyguladı.

İnanç Fermanı, 1519 yılında Valencia Engizisyon Mahkemesi Başkanı Andres de Palacio tarafından Valencia'da yayınlandı ve Roth tarafından basıldı. Bu ferman, üç grup insanı tanımlayan bir dizi genel gerçek ve batıl inancın listelendiğini göstermektedir. Birincisi, sözde Yahudileşme eğilimleri olan Hıristiyanlar. İkinci grup Yahudiler ve üçüncü grup Müslümanlardı. Ferman'dan, sapkınlığın kiliseye de sızdığı açıktır, çünkü Efkaristiya sırasında söylenen sözler Ferman'da sapkınlığın bir göstergesi olarak özellikle belirtilmiştir. Ayrıca, Sabbatati'ler haç veya haç işareti kullanmazlardı. Fermanın incelenmesinden, bu grubun Ruh'u ve Cennet ve Cehennem doktrinlerini reddettiği anlaşılmaktadır. Cuma gün batımından Cumartesi gün batımına kadar Şabat'ı kutlarlar ve Şabat günü hiçbir iş yapmazlardı. Mayasız Ekmek Bayramı'nı ve Fısıh Bayramı'nı acı otlarla kutlarlardı. Kefaret Günü'nde oruç tutarlardı (Roth, s. 77 ff.).

Yahudilerin genel görüşleri ve ibadetleri, Ferman'da gösterildiği gibi listeye dahil edildi, böylece sistemler bir arada yürütüldü ve aralarındaki farkları tam olarak belirlemek zorlaştı. Gıda kanunlarına uydular ve ölülerini Yahudi geleneklerine göre gömdüler. Ferman'ın büyük bir kısmı, mezheplere atfedilen batıl inançları içermektedir (örneğin, s. 78). Meryem'e tapınmayı reddettiler ve bu, Yahudilerin Mesih'i reddetmesiyle birleştirildi.

Transubstansiyasyon doktrini, Platonik animizm olan Katoliklerin her yerde var olma doktrini gibi reddedildi (s. 78). Rahipler bu işe karışmış görünüyordu ve kutsama töreninden tanınabiliyorlardı. Hıristiyanlar, kumaşlarla ilgili yasalara uyan Yahudiler gibi giyinirlerdi (s. 79). Ev kiliselerinde toplanır ve yerel dilde İncil okurlardı. Kafirlerin mallarına el konuldu ve bu, şüphesiz Engizisyon mahkemelerinin gayretine katkıda bulundu.

Roth, Opera Binası haline getirilmeden önce Lizbon'da Ofisin açılışını kaydetmiştir. Görgü tanıklarının ifadeleri (1821 tarihli Annual Register'da basılmıştır), 1809 yılına kadar kullanılan zindanlarda (zindan duvarındaki bir yazıtta belirtildiği üzere) insan kalıntıları bulunduğunu şüpheye yer bırakmayacak şekilde göstermektedir. Bunlar arasında, zindanların katlarında bulunan insan ve diğer kalıntılar arasında ve orada işlenmiş eski ve yeni cinayetlerin kanıtları arasında bulunan rahiplerin giysileri de vardı (Roth, s. 84-85).

Tutuklama ile hüküm arasında üç ila dört yıllık aralıklar yaygındı ve kaydedilen bir vakada on dört yıl geçmişti. Hamile kadınlar kazığa sürükleniyordu ve mahkumlara yönelik istismar, ya da belki de onlarla etkileşim, 1512'de Kardinal Ximenes'i, mahkumlarla entrika kuran herhangi bir memuru ölümle tehdit etmeye sevk etti. Hapis masrafları, ne kadar uzun sürerse sürsün, sanık tarafından karşılanıyordu. Sicilya'da dört yıl hapis yatan ve 1703'te beraat edip serbest bırakılan bir rahibenin masraflarının bir örneği, 1872'ye kadar mirasçıları tarafından ödenmeye devam ediyordu (Roth, s. 87). Normalde, tutuklama sırasında mal varlıkları el konulurdu.

Marranolar veya Yeni Hıristiyanlar hiçbir davada tanık olarak kabul edilemezdi. Tanıkların isimlerinin gizli tutulması, görünüşte zayıfları güçlü sanıklardan korumak için on üçüncü yüzyılda getirilmişti, ancak bu bir norm haline geldi ve kimse suçlayıcılarının isimlerini öğrenemiyordu. (Roth, İngiltere'de 1836 yılına kadar suçlanan suçluların avukat tutamayacaklarını veya aleyhlerine yapılan ifadelerin kopyalarını göremeyeceklerini doğru bir şekilde belirtmektedir.) O dönemler barbarcaydı ve Engizisyon bu barbarlığın en kötüsüydü.

Avrupa Engizisyonları 13. yüzyılda Fransa'nın güneyinde başladı ve 1846'da Papalık Devletleri'nde sona erdi. 1823 ile 1846 yılları arasında, sadece Papalık Devletleri'nde 200.000 kişi ölüm cezasına, ömür boyu hapis cezasına, sürgüne veya kürek cezasına çarptırıldı, 1,5 milyon kişi ise gözetim altına alındı (bkz. Malachi Martin, The Decline and Fall of the Roman Church, s. 254 ve General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122) , s. 29'daki alıntılara bakınız). Roth, 13. yüzyılın başlarında Güney Fransa'da yaşayan bireylerin çaresizliğini aktarır.

Beni dinleyin, efendiler! Ben kafir değilim: çünkü bir eşim var, onunla birlikte yaşıyorum ve çocuklarım var; et yiyorum, yalan söylüyorum, küfür ediyorum ve sadık bir Hristiyanım (Roth, s. 90).

Bekârlık ve vejetaryenlik gibi unsurların reddedilmesi gerekliydi, çünkü ascetizm yoluyla arınmaya çalışan, Cathari veya Puritians olarak bilinen Maniheist dualistler, sonunda Vallenses veya Sabbatati'lere zulüm getiren bir sapkın mezhepti. Maniheist dualistler Vallenses'lerden farklıydılar ve bu, Weber tarafından kabul edilen ancak yanlış tanımlanan Cathar-Vallenses ayrımıdır. Sabbatati, İncil'deki yasaları sürekli olarak yerine getiriyordu. İbadetleri gizliydi ve bu nedenle kesin olarak tanımlamak zordur. Ancak, Şabat'ı kutladıklarını biliyoruz ve ibadetlerinin tam kapsamı, Sabbatati'nin doğu kolları tarafından tanımlanmaktadır.

Doğu Avrupa Sabbatati

Macaristan ve Transilvanya kiliselerinin on beşinci yüzyıldan on dokuzuncu yüzyıla kadar olan doktrinlerini tam olarak biliyoruz. Bu kayıtlar, Macaristan'ın Budapeşte kentinin Baş Hahamı Dr. Samuel Kohn tarafından DIE SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN Ihre Geschicte, Literatur, und Dogmatik, Budapeşte, Verlag von Singer & Wolfer, 1894, Leipzig, Verlag von Franz Wagner adlı eserinde korunmuştur. Bu noktalar, General Distribution of the Sabbath-keeping Churches (No. 122) (Şabat'ı kutlayan kiliselerin genel dağılımı) adlı makalede (s. 22 ff.) listelenmiştir. Tüm yapı, Samuel Kohn'un The Sabbatarians in Transylvania (Transilvanya'daki Sabbatarians) adlı kitabında listelenmiştir, çev. T. McElwain ve B. Rook, ed. W. Cox, CCG Publishing, ABD 1998.

Vallenses veya Sabbatati'nin bu kolunun Frances David veya Davidis için Üniteryen olduğunu kesin olarak biliyoruz, çünkü Frances David veya Davidis 1579'da hapishanede öldü. Kohn, onların orijinal ve gerçek Hıristiyanlığı geri getirdiklerini söylüyor (Kohn, s. 8). Üniteryen kilise 1579'da Pazar ve Şabat ibadetçileri olarak ikiye bölündü. Eossi'nin liderliğindeki Şabat kolu gerçeğe daha sadıktı.

1. Yetişkin vaftizini uyguluyorlardı.

2. Fısıh, Mayasız Ekmek, Pentekost, Kefaret, Çardaklar ve Son Büyük Gün ve en önemlisi Yeni Aylar dahil olmak üzere Şabatları ve Kutsal Günleri kutluyorlardı. Trompetler ilahi kitabında ayrı olarak listelenmemiştir ve Yeni Ay ilahileriyle kutlanmış gibi görünmektedir.

3. Doktrinleri, Mesih'in geri dönüp Yahuda ve İsrail'i yeniden toplayacağı 1000 yıllık fiziksel Milenyum'u kapsıyordu.

4. Yeni Ay'lara dayalı Tanrı'nın takvimini kullanıyorlardı.

5. İki diriliş öğretiyorlardı: biri Mesih'in gelişinde sonsuz yaşama, diğeri Milenyum'un sonunda yargıya.

6. Lütufla kurtuluş öğretiyorlardı, ancak yasaların yine de yerine getirilmesi gerektiğini savunuyorlardı.

7. Tanrı'nın insanları çağırdığını ve genel olarak dünyanın kör olduğunu savunuyorlardı.

8. Mesih doktrinleri kesinlikle alt tabaka üniteryen idi.

(Bkz. Sabbath-keeping Churches (No. 122), s. 22.)

Böylece, ilk Sabbath Kilisesi'nin Eski Ahit kanunlarını uygulayan üniteryen olduğu görülebilir. Şabat, tek gerçek Tanrı'ya tapınmayı işaret eden inanç sistemlerinin sadece bir parçasıydı. Doğu Avrupa'da Şabat'ı kutladıkları için değil, Unitarianizmleri nedeniyle zulüm gördüler (Francis Davidis, Unitarian inancından ödün vermek yerine hapishanede kalmayı tercih etti ve orada öldü, oysa kendisi de Unitarian olan Socinus, hayatını kurtarmak için katı Unitarianizminden vazgeçmesini ikna etmeye çalışmıştı). Yahudilere bile bu statü tanınırken, onlara kilise statüsü tanınmadı. Matbaaya erişimleri engellendi ve bu nedenle vaazlarını zincir mektup tarzında elle yazdılar. Engizisyon bu sistemi acımasızca bastırdı ve batıda sadece Şabat'ı kutlamak bile onların idam edilmesine yetiyordu.

Üniteryanizmin büyümesi

Reformasyonla birlikte, üniteryanizm büyümeye başladı ve sadece Şabat'ı kutlayanlarla sınırlı kalmadı. Başka bir deyişle, tüm Unitarianlar Tanrı'nın Kiliselerinin gerçek üyeleri değildi, tıpkı tüm Şabat tutanların gerçek üyeler olmadığı gibi.

Unitarianizm terimi, Latince unitarius kelimesinden türeyen bir İngilizce kelimedir ve ilk olarak 1600 yılında yasallaştırılmış bir din için kullanılmıştır (Encyclopedia of Religion and Ethics (ERE), art. ‘Unitarianism,’ Vol. 12, s. 519). Bu terim, Tanrı'nın üçlü doğası hakkındaki ortodoks doktrininin aksine, Tanrı'nın tek kişiliğine dayanan bir kavramdır. Buna karşılık gelen “Trinitarian” terimi, modern anlamıyla ilk kez 1546 yılında Servetus tarafından kullanılmıştır (aynı eser). “Unitarian” sıfatı bazen Hristiyanlığın sınırları dışında da kullanılmıştır (örneğin İslam ve Yahudilik de temelde Unitarian'dır).

Yeni Ahit'in Yunanca metni Erasmus tarafından yayınlanmıştır (1516).

Onun ünlü Trinitarian ayetini [1Jn. 5:7] atlaması ve skolastik türdeki tartışmalardan hoşlanmaması, birçok kişinin zihninde belirgin bir etki yaratmıştır (ERE, a.g.e.).

Erasmus'un Yeni Ahit'i yayınlaması, Yunanca bilen kişilerin ortodoks Trinitarianizmin dayandığı öncülleri incelemeye başlamasına neden oldu. Daha da önemlisi, Avrupa'daki insanlar daha açık olabilme özgürlüğüne kavuştu ve Engizisyon'un etkisi sınırlandı. Bilim adamları, İncil'in Trinitarian olmadığını ve aslında Unitarianizmi desteklediğini görmeye başladı. Kıtada resmi olarak basılmış anti-Üçlü Birlik eserlerinin ilk adımı (Reformasyon ve matbaadan önceki kiliselerin öğretilerinin aksine), Reuchlin'in öğrencisi ve Luther'in ilk takipçisi ve arkadaşı olan Martin Cellarius'un (1499-1564) eserlerinde bulunur (ERE, a.g.e., s. 519-520). de Operibus Dei adlı eserinde, Mesih'in deus terimini, Hıristiyanların da “Yüce Olan'ın oğulları” olarak dei olarak adlandırılabileceği anlamında kullanır (ibid.). Tanrı'nın Erken Teolojisi (No. 127) adlı makaleye atıfta bulunulduğunda, bu kavramın doğrudan Irenaeus'tan, havarilerin ilk öğrencilerinden ve havarilerin kendilerinden türediği görülür. Bu, büyük bir heyecan yarattı ve modern akademik camiası, 1531'de Servitus'un eserinin ardından tartışmaya katıldı. Napoli'de, İspanyol John Valdes, 1541'deki ölümüne kadar Kutsal Yazıları incelemek için bir dini grup kurdu (ERE, a.g.e., s. 520). Burada Valdes ismine dikkat edin. Bu adam, ismi ve teolojisinden dolayı İspanyol bir Waldensian gibi görünüyor (ayrıca bkz. Şabat'ı kutlayan kiliselerin genel dağılımı (No. 122)). 1539'da Melancthon, Venedik Senatosu'nu Kuzey İtalya'da yaygınlaşan Servetianizm konusunda uyardı (ibid.). Bu gruptan Siena'lı Bernard Ochino (1487-1565) İsviçre'den geçerek yavaş yavaş Londra'ya ulaştı ve Kraliçe Mary'nin Katolikliği yeniden tesis etme girişimi sırasında dağıtılana kadar Strangers Kilisesi'nde (1550-1553) hizmet etti. Ochino Zürih'e sürülmek zorunda kaldı ve Polonya'ya göç ederek oradaki anti-Trinitarianlara katıldı. Bir kuyumcunun eşi olan Catherine Vogel, 1539 yılında Krakow'da, “görünür ve görünmez dünyanın yaratıcısı olan, insan zihninin kavrayamayacağı tek bir Tanrı'nın varlığına” inandığı için 80 yaşında yakıldı (aynı eser). Bu hareket, bizim Thyatiran dönemi olarak tanımladığımız dönemde Avrupa'da ortaya çıktı. Anti-Trinitarian hareket, 1556'da reform kilisesinin ikinci sinodunda da kendini gösterir ve 1558'de Piedmontese George Blandrata bu hareketin başına geçer. Hollandalı Anabaptistler de Delft'li David Joris (1501-1556) önderliğinde Unitarianlardı. Bu Unitarianlar da genel olarak Protestanlar olarak adlandırılırdı. ERE şöyle der:

Almanya, Alsace ve Low Countries'den binlerce Protestan, Henry VIII'in hükümdarlığı döneminde İngiltere'ye göç etti ve Edward VI döneminde Strangers Church'te Fransızlar, Valonlar, İtalyanlar ve İspanyollar da vardı (ERE, a.g.e., s. 520).

Bu insanlar, oradaki Üniteryen Kilisesi'nin yardımıyla İngiltere'ye sığındılar. Bu, gerçek Tanrı Kilisesi idi. İngiltere, Chichester piskoposu Richard Peacock'un yayınları sayesinde on beşinci yüzyıldan itibaren kamuoyunda daha açık bir hale gelmişti. Lollardlar ve Anabaptistler bu dönemde ayrıldılar.

28 Aralık 1548'de John Assheton adlı bir rahip, Cranmer'ın huzurunda “Kutsal Ruh Tanrı değil, sadece Baba'nın belirli bir gücüdür” ve “Meryem Ana'dan doğan İsa Mesih kutsal bir peygamberdi... ama gerçek ve diri Tanrı değildi” şeklindeki “lanetli sapkınlıkları” reddetmiştir. Ertesi yılın Nisan ayında, tüm Anabaptistleri, sapkınları veya Ortak Dua'yı küçümseyenleri araştırmak üzere bir komisyon atandı. Mayıs ayında bir dizi Londralı esnaf bu komisyonun önüne çıkarıldı (ERE, a.g.e.).

Onlar Üniteryenlerdi. Kilisenin bu aşamasında ve zulümleri sırasında ne Biniteryanizm ne de Ditheizm ortada yoktu. Bu bir doktrin değildi. Mainz'lı cerrah George van Parris, Baba Tanrı'nın tek Tanrı olduğunu ve Mesih'in tam anlamıyla Tanrı olmadığını söylediği için 1551'de idam edildi (ERE, a.g.e.). Blandrata 1558'de Polonya'ya vardığında, Polonya'daki Üniteryen hareketi Protestan sinoduna girmişti, ancak yedi yıl sonra sinoddan çıkarıldı. Hıristiyan dışında başka bir isimle anılmayı reddettiler (ERE, a.g.e.). Calvin ve Melancthon'un arkadaşı olan Siena'lı Lelius Socinus'un (1525-1562) yeğeni Faustus Socinus (1539-1604), İngiltere'yi ziyaret etti ve Polonya'ya seyahat etti. 1578'de Transilvanya'da Blandrata'yı ziyaret ederek, Mesih'e yönelik her türlü kültü reddeden Francis David'e karşı çıktı. 1579'da Polonya'ya yerleşti. Socinianlar onun adından almıştır. Ancak, onlar ondan çok önce, bizim Waldensian olarak bildiğimiz kilisenin bir parçasıydılar. Bu konu, Socinianizm, Arianizm ve Unitarianizm (No. 185) başlıklı makalede ele alınmıştır.

Polonya Üniteryen Kilisesi, Katolik Kilisesi tarafından zulüm görerek yok edildi (bkz. ERE, op. cit.). Socinus, Mesih'e Tanrı teriminin daha alt bir anlamda uygulanmasını kabul etti. Aslında, bu anlam, Tanrı'nın Erken Teolojisi (No. 127).

Transilvanya'daki Macar Kiliseleri'nden Francis David (veya Davidis), Mesih'e dua etmeyi veya herhangi bir ibadet yapmayı reddettiği için Deva kalesinde hapsedildi. 1579 yılının Kasım ayında orada öldü. Eossi'den itibaren haleflerinin iyi belgelenmiş tarihinden, onların sadece Unitarian değil, aynı zamanda Şabat, Yeni Aylar ve Kutsal Günleri de kutladıklarını biliyoruz. Borazan Bayramı, ilahi kitabında Yeni Ay olarak kutlanıyordu ve bayram için özel ilahiler yerine Yeni Ay ilahileri kullanılıyordu (bkz. makale Şabat'ı kutlayan kiliselerin genel dağılımı (No. 122)).

Unitarius adı ilk olarak Melius tarafından bir kelime olarak kullanılmış ve ilk kez 1600 yılında Lecsfalva Sinodunun kararnamesinde bir belgede yer almıştır. 1638 yılında Kilise tarafından resmen benimsenmiştir. Macar Kiliseleri bundan sonra iki yüzyıl boyunca zulüm görmüş ve mallarına el konulmuştur. Bu yüzyılın başında, onların torunları Transilvanya'daki Szeklerler arasında 140 kiliseye ve Macaristan'da birkaç kiliseye sahipti. 1865 tarihli ilahi kitaplarında Mesih'e tapınmaya yer verilmemişti (ERE, a.g.e.). Kilisenin geriye kalan gerçek ve sadık kalıntıları, hala Unitarian Şabat tutan Transkarpatlılardır.

İngiltere'de Üniteryanizmin yayılması, doğru apostolik inancı geri getirme arzusundan kaynaklandı. En iyi İngiliz zihinleri için Yeni Ahit'in Üçlü Birlik değil, Üniteryan olduğu açıktı ve bu seçkin adamlar Kilise'nin orijinal öğretilerini yerleştirmeye başladılar. Bu hareketin başlangıcı belki de Richard Hooker (1553-1600) ve John Hales (1584-1656) ile oldu. Tanrı'nın gizemlerinin tanımının yalnızca Kutsal Yazılarla sınırlandırılması merkezi bir konu haline geldi. William Chillingworth'un (1602-1644) eserleri bu konunun merkezinde yer alır. Chillingworth, önde gelen bir Unitarian olan Lord Falkland'dan etkilenmiştir. Grotius'un eserleri, üçlü doğa hakkında sessizdir ve (Stephen Nye'nin Brief History of the Unitarians also called Socinians, Londra, 1687 adlı eserine göre) eserlerini Üniteryen çizgisinde veya Socinianların düşüncesine göre yorumladığını söyler (ERE, s. 522).

Paul Best (1590-1657) Polonya seyahati sırasında din değiştirmiştir. Milton da Transilvanya Üniteryenlerinden etkilenmiştir (bkz. Aereopagitica, Londra, 1644 – ERE, ibid. 'den alıntı). Haziran 1640'ta Canterbury ve York'ta yapılan toplantılarda Üniteryen (Socinian) kitapların ithalatı yasaklanmış ve Parlamento 1648'de Üçlü Birlik'i inkar etmeyi idam cezası gerektiren bir suç olarak tanımlamıştır. Ancak, genellikle İngiliz Üniteryanizminin babası olarak adlandırılan John Biddle (1616-1662), 1654'te A Twofold Scripture Catechism (İki Katlı Kutsal Kitap Kateşizmi) adlı eseri yayınladı. Üniteryanizm, on yedinci yüzyılda İngiltere'de çok yaygın hale geldi. Prof. Bronowski, The Ascent of Man (İnsanın Yükselişi) adlı televizyon dizisinde, Sanayi Devrimi'nin Üniteryan düşünürlerin bir ürünü olduğunu söyleyecek kadar ileri gider. Hapis cezası ve Scilly Adaları'na sürgün edilmesine (1654-1658) rağmen, Biddle takipçileri topladı. Biddle'ın 1662'deki ölümü ve Tekdüzenlik Yasası, bu hareketi bir ibadet örgütü olarak durdurdu. Ancak, Kutsal Yazıların kelime kelime yorumlanmasının gerektirdiği talepler, dönemin tüm büyük düşünürlerini Üçlü Birlik öğretisini reddetmeye yöneltti. Buna Milton da dahildi. Zengin bir kumaş tüccarı olan Thomas Firmin (1632-1697), 1691-1705 yılları arasında bu literatürü destekledi. Parlamento bunu bastırmaya çalıştı. Ancak, büyük filozoflar John Locke (1632-1704) şeklinde bu alana girdi. Sir Isaac Newton da Kutsal Yazıları inceledikten sonra Milton'un izinden giderek Unitarianizme katıldı. Bu büyük düşünürleri, 1703'te Cambridge'de Newton'un yerine Lucasian profesörü olarak atanan ve 1710'da Üniteryanizm nedeniyle koltuğundan mahrum kalan William Whiston (1672-1752) izledi. Samuel Clarke'ın (1675-1729) The Scripture Doctrine of the Trinity (Kutsal Yazılarda Üçlü Birlik Doktrini) adlı eseri de bu sorunun ortaya çıkarılmasında önemli bir rol oynadı. Oğulun ebediliğine karşı itiraz ilk kez burada dile getirildi ve bu, ikili bir pozisyonun ortaya çıkmasına neden oldu. Manchester Akademisi (daha sonra Manchester Koleji Oxford) 1786'da açıldığında, ilk müdürü Unitarianist Thomas Barnes'dı.

Carmarthen'deki Presbiteryen Koleji, bir dizi akademinin devamıydı. Bu akademilerin ilki, bir zamanlar Oxford'daki Jesus Koleji'nde öğretim görevlisi olan ve 1662'de kovulan 2.000 papazdan biri olan Samuel Jones tarafından kurulmuştu (ERE, s. 523).

Diğer Unitarianlar arasında Joseph Priestly (1733-1804) vardı. Priestly'nin arkadaşı Theophilus Lindsey (1723-1808), Tees'deki Catterick'in papazı, Parlamento'ya sunduğu dilekçenin reddedilmesinden sonra görevinden istifa etti ve 1774'te Strand'daki Essex Street'te bir Unitarian kilisesi açtı. Bu, belki de Strangers Church'ün kapatılmasından bu yana uzun yıllardır açılan ilk kiliseydi.

Bu kilise, yalnızca Baba'ya ibadet için uyarlanmış Anglikan ayinini kullanıyordu. 1789'da Thomas Belsham'ın (1750-1829) Hackney'deki bir kolejde teoloji öğretmeni olarak atanması, Kutsal Kitabı inceleyerek Unitarian davasını ilerletti. Bu, Hristiyan bilgisini ve erdemli yaşamı teşvik etmek amacıyla kitap dağıtımı yapan Unitarian Society (Unitarian Topluluğu) aracılığıyla gerçekleştirildi. Lindsey, Priestly ve Belsham bu derneğin liderleriydi. 1813'te, Norwich milletvekili ve Florence Nightingale'in büyükbabası William Smith (1756-1835)'in çabalarıyla, Unitarianizmi yasadışı kılan Hoşgörü Yasası'nın maddeleri yürürlükten kaldırıldı ve Unitarianizm ilerleme kaydetti. Bu kişilerin Unitarianizmi, Ruh Doktrinini de reddediyordu (bkz. ERE, s. 524). Thomas Southwood Smith (1788-1861) de Unitarian ideallerini Byron, Moore, Wordsworth ve Crabbe'ye aşıladı.

Smith'in görüşleri, daha önce Cromwell'in papazlarından biri tarafından dile getirilmişti (ERE, a.g.e.). On sekizinci yüzyıldaki hukuki mücadeleler, Kilise vakıflarının hukukta yerinin değişmesine neden oldu ve bu da Unitarian kiliselerinin örgütlenme biçimini derinden etkiledi.

James Martineau (1805-1900) ve modern okul tarafından savunulan modern Unitarianizm, İsa Mesih'in Mesihlik işlevini zayıflatır ve tamamen Kutsal Yazılara değil, aynı zamanda Kutsal Yazıların akıl yoluyla yorumlanmasına da dayanır. Westminster Review'da yayınlanan ve ERE (s. 525) 'de atıfta bulunulan, Hristiyanlığın kökenlerine ilişkin Tübingen rekonstrüksiyonuna ilişkin açıklaması, insan ruhunun İlahi Olan ile birliği konusundaki felsefi savunması kadar önemlidir. Radikal Unitarianizm, Mesih'in enkarnasyon öncesi varlığını yanlış bir şekilde inkar etmeye çalışır.

John James Tayler (1797-1869), İngiltere'de Johannine sorununun ilk resmi tartışmasını Attempt to ascertain the character of the Fourth Gospel (Londra, 1867) adlı eserinde yapmıştır. Uzun bir dizi akademisyen, metnin ve Yeni Ahit'in revizyonunu talep etmiş ve George Vance Smith, Bible Revisers (1870) grubuna katılmaya davet edildi. Üniteryen akademisyen James Drummond (1835-1918), The Jewish Messiah (1877), Philo Judaeus (1888) ve Inquiry into the Character and Authorship of the Fourth Gospel (1903) üzerine önemli eserler vermiş bilgili bir teologdu. John Relly Beard (1800-1876), Halkın İncil Sözlüğü ile modern İncil sözlüklerinin öncülüğünü yaptı. Diğer önemli Unitarianlar arasında Edgar Taylor, Samuel Sharpe, H A Bright, William Rathbone Greg, Francis William Newman, Frances Power Cobbe, Ralph Waldo Emerson, Theodore Parker ve Max Müller idi. ERE ayrıca kiliseler ve dağıtım hakkında da bilgi vermektedir. Modern zamanların en büyük düşünürlerinden bazıları, İskenderiye ve Kapadokya okullarının Yunan teolojisinden bağımsız olarak İncil'in amacını incelerken, Unitarianizmi orijinal İncil sistemi olarak benimsemiştir.

Yedinci Gün Baptist hareketi

Sabbatarian Unitarianlar, bazıları çok daha eski zamanlardan itibaren tarihsel süreklilik görse de, on yedinci yüzyılda İngiltere'de görünür hale gelmiştir. Biblicist teoloji, 1616 civarında Londra'da John Traske'nin önderlik ettiği Traskite hareketinin temelini oluşturmuştur. Hamlet Jackson, İncil çalışmaları yoluyla gruba Şabat'ı getirmiştir. Kutsal Yazıların kelime kelime yorumlanması, bu Püriten grubu Levililer'in gıda kanunlarına da yöneltmiştir. Onun takipçilerinin Mill Yard Sabbatarian Baptist kilisesinin çekirdeğini oluşturduğu düşünülürken, diğerleri ise bu kilisenin kökenini daha eski hareketlerde görürler. Kilise, vatana ihanet suçundan idam edilen John James'in Beşinci Monarşi vaazları nedeniyle 1661'de öne çıktı. Kilise, sadece Amsterdam'daki Yahudi sinagogundan değil, Sabbetai Zwi'nin popüler mesihçi hareketinden de etkilenmişti. Kilise, 1700'lerin başında Edward Elwall gibi yazarların da gösterdiği gibi, o dönemin birçok genel Baptist kilisesi gibi tamamen Üniteryen idi. İncil takvimi ve 14 Nisan'da kutlanan Fısıh Bayramı bugün de devam etmektedir, ancak Papaz Albourne Peat'in ölümüyle Üniteryen tanıklığı azalmaya başlamıştır (1992'den itibaren).

Tarihsel kanıtlar eksik olsa da, İngiltere'deki diğer erken Yedinci Gün Baptist kiliselerinin çoğunun, hepsi olmasa da, Unitarian olduğu muhtemeldir. İlk açık istisna, 1676'da Frances Bampfield tarafından kurulan Pinner's Hall kilisesiydi. Bu kilise, bakış açısı olarak Kalvinistti ve Bampfield, görüşlerinde tam olarak Trinitarian olmasa da, kesinlikle Unitarian değildi. Özel ve Genel Baptistlerin birleşmesi, Sabbatarian Baptistlerin Unitarian kökenleri konusunu belirsiz hale getirmiştir. Trinitarianlar inanç beyanlarını daha açık bir şekilde ortaya koymuşlardır, bu nedenle belgeler Unitarianların tutumunun kararlılığını yansıtmamaktadır. Unitarianlar inanç beyanlarını sessizce görmezden gelme eğilimindeydiler. Nitekim Mill Yard, bugüne kadar Yedi Emir'den ve birkaç destekleyici Yeni Ahit metninden başka hiçbir şeyi kabul etmemektedir (Seventh Day Baptists in Europe and America, Cilt 1, American Sabbath Tract Society, Plainfield, New Jersey, 1910, s. 25-113).

Bu, Yedinci Gün Baptist inancının en büyük veya temel hatasıdır. Ayrıntılı inanç beyanları hazırlayamadıkları için, net beyanları yeterince yayınlayamadılar. Böylece, ayrıntılı ve yaygın beyanlar mümkün olmadı. Dini özgürlüklerinden en iyi şekilde yararlanamadılar ve Tanrı'nın doğası hakkında sağlam bir doktrinsel öğretim geliştiremediler.

Üniteryanizm ve Şabat'ı kutlama

Erken Unitarianizm, neredeyse istisnasız olarak, her ikisi de Kutsal Kitabın kelimesi kelimesine yorumlanmasından kaynaklandığı için Şabat'ı kutlamayla birlikteydi. Üçlü Birlikçilik, Reformasyon'a kadar hiçbir zaman Şabat'ı kutlamayla birlikte olmadı. Reformasyon'dan sonra, bazı Şabat'ı kutlayanların Üçlü Birlikçi olduğu ve bazı Unitarianların Pazar'ı kutladığı bir gerçek haline geldi, ancak bu bir kural değildi. Modern Pazar'ı kutlayan Unitarianizm, diğer Pazar sistemleri kadar sapkındır.

Asya'da

Asya'da Şabat deneyimi, Cizvitler misyonerlik çalışmalarına başlayana kadar ağırlıklı olarak Üçlü Birlik inancına aykırıydı. Nasturiler ve Afrikalı misyonerler (bkz. Şabat'ı kutlayan kiliselerin genel dağılımı (No. 122)) erken dönem kilisesini takip ederek Pers, Hindistan ve ardından Çin'e gittiler. Üniteryenlerin Şabat'ı kutlaması Budizm için ciddi bir tehdit oluşturdu ve Budizm tarafından yasaklandı. Asya'daki Şabat'ı kutlayan kiliseler de kural olarak Üçlü Birlik inancına sahip değildi. Gıda kanunlarına uydular ve günah çıkarma ve araf kavramlarını reddettiler. Bu kiliselerin bölünmeleri, genel olarak, Konstantinopolis ve Kalkedon Konseyleri'nden sonra gerçekleşti.

Çinliler uzun süredir Hıristiyanlık sistemini deneyimlemişlerdi ve diğer yerlerde olduğu gibi, Şabat da Kutsal Kitap'ın harfi harfine yorumlanmasının bir işaretiydi. 781 yılında bu gelenek zaten iyice yerleşmişti (bkz. makale Şabat'ı kutlayan kiliselerin genel dağılımı (No. 122)). Şabat'ı kutlama geleneği, 1850'de Taiping İsyanı'nın patlak vermesiyle Çin'de hala canlı ve güçlüydü (aynı kaynak).

ABD deneyimi

ABD'deki Şabat'ı kutlayan Tanrı Kiliseleri iyi belgelenmiştir ve burada ele alınmayacaktır. Tanrı'nın Kiliseleri, Avrupa etkisindeki İngiliz kilise sisteminden doğmuştur.

Yedinci Gün Adventizmi

Yedinci Gün Adventist hareketi, 1931 yılında Uriah Smith'in ölümüne kadar ağırlıklı olarak ve resmi olarak Unitarian idi. (Wikipedia, bunu 6 Mart 1903 (70 yaşında), Battle Creek, Michigan, Amerika Birleşik Devletleri olarak kaydetmektedir.) Ancak resmi olarak benimsenmesi biraz zaman aldı ve bakanlıktan kaynaklandı. Adventist Üniteryen düşünürler James White, R. F. Cottrell Snr ve Jnr, istifasına kadar D. T. Bordeau, D. M. Canright, J. N. Andrews, Loughborough, John Matteson, A. C. Bordeau, A. T. Jones, W. W. Prescott ve Uriah Smith idi.

Diğer Adventist hareketler şunlardı:

1. Evanjelik Adventistler; ve

2. Advent Hıristiyanları.

Hepsi diriliş ve yargının doğasını yanlış anlamışlardı. Bu ikisi, Kutsal Kitap metinlerini takip eden literalist Millennialistlerdi, oysa SDA'lar göksel Millennializmi takip ediyordu.

Adventizm, Uriah Smith'in etkisi sona erene kadar [yukarıya bakın] ve uzun süredir içinde var olan Trinitarianlar kontrolü ele geçirmeye başlayana kadar, 1931 yılına kadar resmi olarak genel olarak İncil'e dayalı Unitarianizmdi. Uriah Smith, halefleri tarafından Arian olarak etiketlendi.

Ellen G. White'ın, Desire of Ages (1898, s. 530) adlı eserinde, görünüşte düzenlenmemiş ve kilisenin açık görüşüne aykırı bir şekilde, Yedinci Gün Adventizmine Trinitarianist kavramları ilk kez getirenlerden biri olduğu iddia edilmektedir (M. L. Andreasen, The Spirit of Prophecy, 30 Kasım 1948 tarihli konuşma). Başka Adventist düşünce okulları da vardı.

M. L. Andreasen (aynı eser) bunun bir düzenleme hatası olduğundan şüphelendiklerini, ancak kendisiyle konuşmak için seyahat ettiğini ve bunun doğru olduğunu doğruladığını söylüyor. Bu, 1948 yılına kadar kendisi tarafından üretilmedi. 1931 yılına kadar kilise büyüklerinin görüşleri ve doktrinleri göz önüne alındığında, bu metnin düzenleme sahteciliği olduğundan şüphelenildi. James White'ın geldiği Christian Connection, Unitarian'dı. Sonunda diğerleriyle birleşerek United Church of Christ'i kurdular. Doktrinleri, Unitarian Universalist Church'ün doktrinlerinden daha İncil'e uygundu. Bu kilise, Şabat'ı kutlayan kiliselerin Unitarian alt-üst ilişkisi doktrinleriyle gerçek bir ilişkisi yoktur.

Adventist Kilisesi, 1931 yılına kadar Unitarian, ya da Adventistlerin şimdi dediği gibi, Arian idi. Ancak, Trinitarianlar tarafından tanımlanan Arianizm, Ruh'u oğulun bir yaratımı olarak ilan eder. Bu doktrin, Arius'un yorumlarında bu doktrine dair hiçbir kayıt bulunmadığından, erken dönem Trinitarianlar tarafından uydurulmuş olabilir. Ancak, Trinitarianizm tarafından tanımlandığı şekliyle, Arianizm Kutsal Kitap'taki Unitarianizm değildir ve Smith'in veya Tanrı Kilisesi (Yedinci Gün) dahil olmak üzere herhangi bir kilise döneminin veya sonraki kiliselerin benimsediği doktrin değildir.

Yedinci Gün Adventistleri mezhebinin, 1978'de Doktrin Üzerine Sorular kitabının yayınlanmasından sonra resmi olarak Trinitarianizm'e geçmediğini belirtmek önemlidir. Andreasen, bu nihai kabulü protesto etmek için bir dizi mektup yazmıştır. Dolayısıyla, 1931 ile 1978 arasında bir geçiş dönemi olmuştur.

[1903 – Dr. John Harvey Kellogg, panteizmden dönerek Battle Creek'te Trinitarianizm doktrinlerini yaymaya başlar. Kellogg, Jones'tan Battle Creek Koleji'nde ders vermesini ister. Waggoner, Battle Creek'e taşınır ve bu onu büyük bir tehlikeye sokar. Ellen White ona şöyle yazar: “Şeytan, aldatıcı cazibeleriyle senin düşüşünü sağlamak için gizlice ve yorulmadan çalışıyor... Seni spiritüalizmin labirentlerine sürüklemeyi umuyor.” (Mektup 231, 1903) Adventist Değişim Zaman Çizelgesi - Okunduğu Gibi]

1968'den 1973'e kadar Fransa'daki Adventist seminerinde okuyan Dr. Thomas McElwain'in elinde bulunan o yılın Kilise El Kitabı'na göre, Fransız Adventist İnanç Bildirgesi 1938'de hala Üniteryen idi. Bu eserle ilgili yorumlarında, seminerin Üçlü Birlikçi olduğunu, ancak o dönemde cemaatlerin hala Üniteryen olduğunu belirtti.

1800'lerin başlarında (1842-1844) Adventist hareketi, oldukça büyük sayıda Trinitarian'ın Şabat sistemine çekildiğini gördü. Bazıları Trinitarian modelini hiçbir zaman gerçekten terk etmedi ve bu, 1931'de Smith'in ölümünden sonra (Wikipedia, ölüm tarihini 6 Mart 1903 (70 yaşında), Battle Creek, Michigan, Amerika Birleşik Devletleri) ölümünden sonra, Adventizm'deki Üçlü Birlikçiler, esas olarak bakanlığın istekleri sayesinde kontrolü ele geçirdiklerinde, saf Adventist sisteminin başlangıcı için ölümcül oldu. Amerikan Protestanlığı'na hitap etme arzusu, bu soruna katkıda bulunan bir faktördü. Bu, yirminci yüzyılda Tanrı'nın Kiliseleri'nde İkili Birlikçiliğe ve dolayısıyla mevcut sistemlerdeki çok sayıda hataya ve bölünmeye yol açacaktı.

Afrika'daki Adventistler, 1978'de onlara geniş çapta duyurulmayan Trinitarianizm beyanlarının ardından, büyük sayılarla ayrılmaya başladılar ve bağımsız kuruluşlar kurdular veya bunlara katıldılar.

Kutsal Kitap'taki Unitarian doktrinlerini öğrendiklerinde, Afrika'nın her yerinde CCG'ye büyük sayılarla katılmaya başladılar. WCG ve onun yan kuruluşlarını kabul etmeyi reddetmişlerdi.

Tanrı Kilisesi (Yedinci Gün)

Tanrı Kilisesi (Yedinci Gün), Oregon/Denver Konferanslarında Kutsal Günleri kural olarak kutlamayan, ancak bazı bölgelerde (örneğin Şili) ve ABD ve Nijerya'daki Caldwell Konferansı'nda ve başka yerlerde kutladığı bilinen, İncil'e dayalı tek tanrılı bir Şabat kutlama sistemiydi.

Denver Konferansı, bakanlığı içindeki Trinitarianlar tarafından altüst edildi ve 1995-7'de Binitarianizm ve 1999'da Trinitarian Protestanlık ilanlarıyla yenilgiye uğradı. Bakanlığın aksine, üyelerinin oy hakkı, onu Worldwide Church of God'da görülen hızlı teslimiyetten kurtaramadı.

CCG'ye katılan tüm COG (SD) üyeleri İncilci Üniteryenlerdir ve 1995-1999 yıllarından bu yana doktrinlerdeki değişiklikleri kabul etmemişlerdir. Afrika'daki neredeyse tüm üyeler CCG'ye katılmıştır.

Dünya Çapında Tanrı Kilisesi (eski adıyla Radio Church of God)

Herbert Armstrong, 1927'den itibaren Church of God (Seventh Day) dergisi Bible Advocate için yazmaya başladı. 1930'ların başından itibaren bakanlık görevine başladı, ancak yaklaşık 1940'a kadar Church of God (Seventh Day) maaş bordrosunda kaldı. Bu, Adventist hareketinde Trinitarianism'in planlı olarak tanıtılmasından sonraydı, ancak bununla ilgili değildi.

Dünya Çapında Tanrı Kilisesi'nin teolojisi, 381 yılında Konstantinopolis Konseyi'nden sonra Makedonios'un görevden alınması ve ölümünden sonra ortaya çıkan Marathonius'un sapkınlığı ile benzerlikler taşıyan, ancak onunla aynı olmayan, iki tanrılı bir teolojiydi. Kutsal Ruh'un doğası bakımından farklılık gösterirdi, ancak yine de iki Tanrı'yı savunurdu. Çok zayıf bir şekilde tanımlanmıştı ve Dünya Çapında Tanrı Kilisesi'nin saflarında, Tanrı'nın yapısını tekil Eloah'tan türeten İncil Yazışma Kursu'nun belirsizliği nedeniyle birçok Üniteryen vardı.

Dünya Çapında Tanrı Kilisesi'nin dağılmasıyla birlikte, Tanrı'nın doğası ve diğer birçok konuda zayıf bir şekilde tanımlanmış doktrinlere sahip bir dizi kilise grubu ortaya çıktı. Birçoğu teknik olarak iki Tanrıya inanan Ditheist'lerdir. Bazıları Binitarian yapısını ilan etmişlerdir, ancak teolojik açıklamaları çok zayıftır. Tüm gruplar Kutsal Günleri kutlarlar. En az iki grup Yeni Ayları kutlar.

Hıristiyan Tanrı Kiliseleri

Hıristiyan Tanrı Kiliseleri, İncil'deki Unitarian Tanrı'yı da içeren erken dönem kilise sistemlerinin tüm yönlerini koruyan, Şabat'ı kutlayan bir kilisedir. İngilizce olmayan ülkelerde, İngilizce adından çevrilmiş isimlerle şubeleri bulunmaktadır.

Yehova'nın Şahitleri

Yehova'nın Şahitleri, Şabat, Yeni Ay ve Bayramları kutlamayan veya anlamayan tek tanrılı bir kilisedir. Bu nedenle, bu makalede bahsedilen seçilmişlerin kritik işaretlerinden yoksundurlar.

Sonuç

Şabat, Tanrı Kilisesi'nin bir işaretidir. Tek işaret değildir. Birincil işaret, Tanrı'dır. Bu, İncil'deki tek tanrılı yapıdır. Vaftiz ikinci işarettir ve Kutsal Ruh'u almak içsel mühürdür. Dışsal işaretler, Şabat ve Tanrı'nın kanunlarının işareti olan Rab'bin Sofrası/Fısıh Bayramı'dır. Bunu Yeni Aylar ve Kutsal Günler izler. Şabatlar, putperestlik nedeniyle insanlıktan reddedilmiştir.

Ezekiel 20:16-20 Çünkü benim yargılarımı hor gördüler, benim kurallarıma uymadılar, Şabatlarımı kirlettiler; çünkü kalpleri putlarının peşinden gitti. ¹⁷Yine de gözüm onları yok etmekten alıkoydu, çölde onları yok etmedim. ¹⁸Ama çölde çocuklarına dedim ki, "Atalarınızın kurallarına uymayın, yargılarına uymayın, putlarıyla kendinizi kirletmeyin. ¹⁹Ben RAB, sizin Tanrınızım; benim kurallarıma uyun, yargılarımı yerine getirin ve onlara uyun. ²⁰Şabatlarımı kutsal sayın; bunlar benimle sizin aranızda bir işaret olsun, böylece benim RAB, sizin Tanrınız olduğumu bilesiniz. (KJV)

Şabat günlerinin kirlenmesi putperestlikten kaynaklanır. Şabat günleri, Yeni Ayların doğru bir şekilde kutlanmasına dayanan Tanrı'nın Takvimi'ne göre ibadet için ayrılmış tüm günleri içerir. Tanrı, kendisini onurlandırmamak ve kanunlarını yerine getirmemekle suçlu olan ulusu cezalandırır.

Ezekiel 20:21-24 Yine de çocuklar bana karşı isyan ettiler: benim kurallarıma uymadılar, yargılarımı yerine getirmediler, ki bunları yerine getiren kişi, onlarla yaşayacaktır; benim Şabat günlerimi kirlettiler: o zaman dedim ki, öfkemi onların üzerine dökeceğim, çölde onlara karşı öfkemi yerine getireceğim. ²²Yine de elimi geri çektim ve adımı yüceltmek için, onları getirdim yerli halkın gözünde adımı kirletmemek için. ²³Çölde de onlara karşı elimi kaldırdım, onları yerli halkın arasına dağıtmak ve ülkelere yaymak için. ²⁴Çünkü onlar benim yargılarımı yerine getirmediler, benim kurallarımı hor gördüler, benim sabbatlarımı kirlettiler ve gözleri atalarının putlarına yöneldi. (KJV)

Sabbatlar, birinci emir ve yasadan ayrılamaz. Ulus, Tanrı'nın yasalarının tüm yönlerini yerine getirmediği için cezalandırılır. Seçilmişler, tek gerçek Tanrı'ya tapınmanın merkezi rolü ve Tanrı'nın doğası hakkındaki anlayış Protestanlık tarafından sorgulanana kadar, on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllara kadar inancını tutarlı bir şekilde korumuşlardır.

Table of Doctrines of the Churches of God

Church/ Doctrine	Godhead	Organisation Structure	Baptism	Sabbath	New Moons	Holy Days	Lord’s Supper/ Passover	Food Laws
Paulo-Ephesian (30 CE on)	Biblical Unitarian	Presbyterian and quasi-Episcopalian	Adult baptism	Sabbath-keeping	Kept New Moons	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Smyrna-Lyons (2nd-9th Cent.)	Biblical Unitarian	Presbyterian and quasi-Episcopalian	Adult baptism	Sabbath-keeping	Kept New Moons	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Paulicians (4th-10th C.)	Biblical Unitarian	Quasi-military	Adult baptism	Sabbath-keeping	Difficult to ascertain	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Franco-Spanic Vallenses or Sabbatati (Albigenses 9th-15th C.)	Biblical Unitarian	French: Episcopalian non-hierarchical. Spanish: Presbyterian	Adult baptism	Sabbath-keeping	All worship in secret during persecution	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Central Pre-Reformation Waldensian Sabbatati	Biblical Unitarian	Presbyterian. Council of layman, synod of equal Nos.	Adult baptism	Sabbath-keeping	All worship in secret during persecution	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Central Post-Reformation Waldensians (16th Cent. onwards)	Quasi-Trinitarian	Mixed until virtual extinction	Adult baptism	Went into Sunday worship with the Reformation	No	No	Easter (Friday crucifixion - Sunday resurrection)	No
East European Sabbatati (11th C. on)	Biblical Unitarian	Presbyterian on area basis	Adult baptism	Sabbath-keeping. (Sunday split in 1579)	Kept New Moons	Yes	Quarto-deciman	Yes
Pre-Reformation Anabaptist/ Lollards (9th Cent. on)	Biblical Unitarian	Presbyterian. The group split in the 15th century	Adult baptism	Sabbath-keeping. (Sunday split in 1579)	No record	As for Albigensians pre-Reformation	Quarto-deciman	Yes
Post-Reformation Baptists	Mixed (early Seventh Day Baptists Unitarian)	Mixed	Adult baptism	Mixed	No (some SDB now keeping feasts)	No record	Easter adopted by many	Mix
American Baptists (17th Cent. on)	Mixed	Mixed	Adult baptism	Mixed	No	No record	Easter adopted by many	Mix
Seventh Day Adventists (19th Cent. onwards)	Unitarian until Trinity adopted in 1931-58 post Uriah Smith	Constitutional Presbyterian	Adult baptism	Sabbath-keeping	No	Accepted but not kept	Easter (Friday crucifixion) after C of G (SD) split	Yes
Church of God (SD) Caldwell Idaho was most correct	Unitarian now changing Unitarian in Caldwell.	Constitutional Presbyterian	Adult baptism	Sabbath-keeping	Not in the Denver Conference Correct in Caldwell	In some areas Caldwell had feasts according to Conjunction	Quarto-deciman	Yes
Worldwide Church of God (Formerly Radio Church of God)	Unitarian with C of G (SD) through split and until 1955. Poorly defined Unitarian/ Ditheist/ Binitarian mix until 1994. Many divisions	Constitutional Presbyterian from C of G (SD) split. Constitution and voting unlawfully suspended. Now a corporate hierarchy as most offshoots	Adult baptism	Sabbath-keeping until 1996. Going into Sunday worship. Branches are Sabbath-keeping.	No. Some New Moon night Bible Studies on wrong days for a short time.	Yes. No Wave Sheaf ever kept.	Quasi-Quarto-deciman on Jewish calendar with wrong Passover structure. Not kept in some areas 1996	Yes
CCG	Biblical Unitarian	Constitutional Presbyterian	Adult baptism	Sabbath-keeping	Keep New Moons	Keep Holy Days	Quarto-deciman	Yes

Ek

Erken Dönem Anti-Trinitarianlar ve Üniteryenizmin Geleneksel Açıklaması

Cilt II'nin 150. bölümünde Schaff, anti-Trinitarians sınıflarından bahseder ve birinci sınıf olarak Alogi, Theodotus, Artemon ve Samostata'lı Paul'u gösterir. 572. sayfada şöyle der:

Bu Anti-Trinitarians, Tanrı'nın sayısal ve kişisel birliğini vurguladıkları için genellikle (monarchia) kelimesinden gelen Monarchians veya Unitarians olarak adlandırılırlar.

Ancak, aralarında iki zıt sınıfı ayırt etmek için dikkatli olmalıyız: Mesih'in ilahiliğini inkar eden veya bunu sadece bir “güç” [dunamis] olarak açıklayan rasyonalist veya dinamik Monarşistler; ve Oğul'u Baba ile özdeşleştiren ve en fazla modal bir üçlü, yani üç katlı bir vahiy biçimi kabul eden, ancak üç kişilikli bir üçlü kabul etmeyen Patripassian veya modalist Monarşistler.

Bu sapkınlığın ilk biçimi, soyut Yahudi tek tanrıcılığıyla ilgiliydi, ilahi ve insani olanı deist bir şekilde ayırdı ve Ebionizm'in biraz üzerinde kaldı. Kilisede yenilgiye uğradıktan sonra, bu sapkınlık kilise dışında daha büyük bir ölçekte, sahte bir vahiy olarak ortaya çıktı ve Doğu'nun sahte Yahudi ve sahte Hıristiyan tek tanrıcılığı olarak adlandırılabilecek Müslümanlıkta muazzam bir başarı elde etti.

İkinci biçim, Mesih'in tanrısallığına ilişkin en yüksek kavramdan, ama kısmen de Gnostik doketizmin temeline yaklaşan panteist kavramlardan kaynaklanıyordu.

Birincisi Oğul'un haysiyetini, ikincisi Baba'nın haysiyetini zedeliyordu; ancak ikincisi çok daha derin ve Hristiyaniydi ve bu nedenle daha fazla kabul gördü.

Schaff'ın bir Trinitarian olduğu ve bu nedenle kendisine karşı çıkan temel teolojinin görüşlerine karşı çıktığı da unutulmamalıdır. Görüleceği üzere, onun anlatımı eksiktir. Schaff (s. 573'te) birinci sınıf Monarkiyanların hepsinin Mesih'i ilahi güçle dolu sıradan bir insan olarak gördüklerini, ancak bu ilahi gücün Ebionit görüşüne göre sadece vaftizden değil, başlangıçtan itibaren onda etkili olduğunu düşündüklerini ve Kutsal Ruh tarafından doğaüstü bir şekilde yaratıldığını kabul ettiklerini söyler. Ardından bu mezheplerin sınıflarını, Alogi, Theodotus'u sıralar. Genç Theodotus, Melkisedek'i Tanrı ile melekler arasında, Tanrı ile insanlar arasında aracı olan Mesih'in üstünde bir aracı olarak konumlandırmıştır (Schaff, s. 574). Onun takipçileri de Melkisedekiler olarak adlandırılmıştır. Schaff, Mesih'in ilahiliğini inkar eden ve Euclid ve Aristoteles'i kullanarak gizemleri inkar eden ve İncil'i açıklamak için Platonizm'in kullanımına karşı çıkan Artemonitleri listelemektedir.

Schaff ayrıca, 260'tan itibaren Antakya piskoposu olan Samostata'lı Pavlus'u en ünlü rasyonalist üniteryenler arasında sayar.

O, Logos ve Kutsal Ruh'un kişiliğini reddeder ve onları, insandaki akıl ve zihin gibi, yalnızca Tanrı'nın güçleri olarak görür; ancak Logos'un, Tanrı'nın önceki peygamberlerinden daha büyük ölçüde Mesih'te yaşadığını kabul etti ve daha sonraki dönemlerde Socinianlar gibi, Mesih'in kendi ahlaki gelişimi ile ilahi saygınlığa kademeli olarak yükseldiğini öğretti. Mesih'in günahtan uzak kaldığını, atalarımızın günahını yendiğini ve ardından insanlığın Kurtarıcısı olduğunu kabul etti (ibid.).

Schaff, bu tür Hıristiyanların Samostatyanlar, Paulianistler ve Sabellianlar olarak hala var olduklarını düşünmektedir. Ancak burada, Monarchians terimi altında, ERE'nin (bkz. Monarchianism maddesi) konuyla ilgili karışıklığa yol açtığı için karşı çıktığı çeşitli grupları karıştırarak bir hata yapmaktadır.

Schaff, ikinci anti-Trinitarians sınıfına Praxeas, Noetus, Callistus ve Beryllus'u dahil eder. Burada, bir yandan Hugh Pope ve ERE derleyicileri ile diğer yandan Schaff arasında bir anlaşmazlık var gibi görünüyor. Klasik anlamıyla Monarchianism, Noetus aracılığıyla Patripassians'tan türemiştir ve Sabellians onların halefleridir. Ancak Schaff, Sabellians'ı 152. bölümde ayrı olarak listelemektedir. Monarchianism'in hatasını ve Hippolytus'un konumunu göstermek için, onun eseri Early Theology of the Godhead (No. 127). Onlar, tek yüce Tanrı'nın kendi özgür iradesiyle ve kendini sınırlama eylemiyle insan olduğunu, böylece Oğul'un bedenle örtülmüş Baba olduğunu öğrettiler (Schaff, s. 576). İlginçtir ki, Monarchia'ya atıfta bulunulan tek yer, Monarchia ve Circumincession doktrinlerinin Tanrı'nın ilişkilerini belirlediği Trinitarianism'dir.

Sabellianizm, Athanasius tarafından Stoacı felsefeye dayandırılmıştır ve sık sık tekrar eder. Sabellius, ilahi doğada monad ve triad arasında bir ayrım olduğunu savunmuştur. Böylece Baba'nın vahyi, Üçlü Birlik vahyinden önceki yaratılışta değil, kanunun verilişinde başlamıştır. Oğul'un vahyi, Enkarnasyon'da başlamış ve Yükseliş'te sona ermiştir. Kutsal Ruh'un vahyi, ilhamla başlamış ve yenilenme ve kutsallaştırma ile devam etmiştir. O, Baba'yı güneşin diskine, Oğul'u onun aydınlatıcı gücüne, Ruh'u ise onun ısıtıcı etkisine benzeterek Üçlü Birlik ilişkisini örneklemektedir (ayrıca modern Üçlü Birlikçilikteki mum benzetmesine de bakınız). O, Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un tezahürünün kalıcılığını reddeder. O, görevlerini yerine getiren ve soyut monada geri dönen üç geçici olgu oluşturur (bkz. Schaff, op. cit., s. 581-583'e bakınız). Bu sistem, Süreç Teolojisi ile bağlantılı Yeni Çağ hareketinde yeniden ortaya çıkacaktır. Bu, havariler ve ilk kilisenin Hıristiyan Üniteryenleri, Reformasyon Üniteryenleri ve bizlerin öğrettiği Altta Kalma Doktrini'nin tam tersidir.

Schaff, ilk Üçlü Birlikçi olmayan doktrinleri ele alırken pek dürüst davranmamıştır. O, sanki Trinitarian doktrini varmış gibi, anti-Trinitarian terimini kullanmaktadır. Trinitarian doktrini, 381'deki Konstantinopolis Konseyi'ne kadar formüle edilmemişti ve 451'deki Kalkedon Konseyi'ne kadar da kesinleşmemişti; bu konseyde, bir dizi önemli kilise Trinitarianlarla olan bağlarını koparmıştı. Schaff, bu kiliselerden veya erken dönem apologetlerinin subordinasyonist Unitarian teolojisinden bahsetmemektedir. Irenaeus, Yuhanna ve Polikarp'ın orijinal teolojisine en yakın olan kişi olduğu için önemlidir. Üçlü Birlik tarihçileri, ister Protestan ister Katolik olsun, kendilerini çürüten teolojiyi nadiren kabul ederler. Schaff, Üçlü Birlikçilerin uyarladığı en geniş genel anlamıyla “Teklikçilik” terimini kullanarak, on beşinci yüzyıldan itibaren iki taraf arasındaki gerçek anlaşmazlıkları gizlemeye çalışır. Genel olarak “Teklikçiler” olarak adlandırılan grup altında, Üçlü Birlikçiler, Modalistler veya Monarkistler ve onların öncülleri Patripassianlar ile Evlat Ediniciler, Melchisedekiler ve ayrıca Yahudiler ve Müslümanları, bu terimin ortaya çıkmasına neden olan Hıristiyan Üniteryenlerle birlikte genel bir karışım olarak yerleştirmeye çalışırlar. Bu, terimin orijinal amacını gizler. Bunları Tek Tanrıcılar ve Üniteryenleri Tek Tanrılığın bir alt kümesi olarak görmek daha doğrudur. Ancak bu, Trinitarianları açıkça hariç tutacağı için kullanılmamaktadır.

CONCORDIAS

HECHAS, Y FIRMADAS

entre la jurisdicion Real, y

el Santo Oficio de la

Inquisicion.

Kraliyet Yargı Yetkisi ve Engizisyon Kutsal Ofisi'nin BEYANNAMELERİ, Yasaları ve Kararnameleri

Valensiya, 1568 (Yazarın koleksiyonu).

İNANÇ KARARNAMESİ

“Biz, Doktor Andres de Palacio, Valensiya şehri ve krallığında sapkınlık ve apostolik sapkınlığa karşı engizisyon yargıcı, vb.

”Tüm sadık Hıristiyanlara, erkek ve kadınlara, her koşul, nitelik ve dereceden papazlara, rahiplere ve rahibelere; bu bildirgeye dikkat edenler, Rabbimiz İsa Mesih'te gerçek kurtuluşa erişeceklerdir; saygıdeğer engizisyon yargıçları, öncüllerimizin diğer fermanları ve hükümleri aracılığıyla, belirli bir süre içinde onların huzuruna çıkmaları ve gördüklerini, bildiklerini ve duyduklarını, Kutsal Katolik İnanç'a karşı herhangi bir şey söyleyen veya yapan, hayatta olan veya ölmüş herhangi bir kişi veya kişiler hakkında beyan etmeleri ve açıklamaları konusunda uyarıldıklarını; Musa'nın kanunlarını veya Müslüman mezhebini ya da bunların ayin ve törenlerini uygulayan ve gözetenler; ya da çeşitli sapkınlık suçları işleyenler; Cuma akşamları ve Cumartesi günlerini gözetenler; Cumartesi günleri temiz iç çamaşırlarına giyinip diğer günlere göre daha iyi kıyafetler giyenler; Cuma günleri Cumartesi için yemekleri küçük ateşte tencerelerde pişirenler; Cuma akşamları ve Cumartesi günleri diğer günler gibi çalışmayanlar; Cuma akşamları yeni fitillerle temiz lambaları yakanlar; yataklara temiz çarşaflar, masaya temiz peçeteler koyanlar; mayasız ekmek bayramını kutlayan, mayasız ekmek, kereviz ve acı otlar yiyen; affetme orucunu (Kefaret Günü) tutan, yıldızların doğuşundan sonra akşama kadar bütün gün yemek yemeden birbirlerini affedip oruçlarını bozan; aynı şekilde Kraliçe Ester, tissabav ve rosessena oruçlarını tutanlar; Musa'nın kanununa göre dua edenler, duvarın önünde ayakta durup ileri geri sallananlar ve birkaç adım geriye gidenler; Yahudi tapınağı veya diğer gizli ibadet yerleri için yağ almak üzere para verenler; Yahudi kanununa göre kümes hayvanlarını kesenler ve trefa olan koyun veya diğer hayvanları yememekten kaçınanlar; tuzlu domuz eti, tavşan, tavşan, salyangoz veya pulları olmayan balık yemek istemeyenler; Yahudi geleneğine göre ölülerinin bedenlerini yıkayıp bakir toprağa gömenler; yas evinde et yemeden, alçak masalarda oturup balık ve haşlanmış yumurta yiyenler; ekmek pişirirken bir parça hamur ayırıp ateşe atanlar; sünnet olanlar veya sünnet olanları tanıyanlar; Şeytanları çağırıp onlara Tanrı'ya layık olan saygıyı gösterenler; Musa'nın kanunlarının iyi olduğunu ve kendilerine kurtuluş getirebileceğini söyleyenler; bununla aynı birçok başka ayin ve törenleri gerçekleştirenler; Rabbimiz İsa Mesih'in Kutsal Yazılarda vaat edilen gerçek Mesih, gerçek Tanrı veya Tanrı'nın oğlu olmadığını söyleyenler; onun insanlığı kurtarmak için öldüğünü inkar edenler; Dirilişini ve göğe yükselişini inkar edenler; Meryem Ana'nın Tanrı'nın annesi olmadığını veya doğumdan önce ve sonra bakire olmadığını söyleyenler; Diğer birçok sapkın hatayı söyleyen ve onaylayanlar; Engizisyon mahkemesinde itiraf ettiklerinin doğru olmadığını söyleyenler; Tövbe cüppelerini çıkaranlar ve hapishanede kalmayanlar veya kendilerine verilen cezayı yerine getirmeyenler; kutsal Katolik inancımıza ve engizisyon yetkililerine karşı skandal sözler söyleyenler; ya da Katolikliğe yönelmiş olabilecek herhangi bir kafiri din değiştirmeyeceği konusunda etkileyenler; kutsal sunak ayininin Kurtarıcımız İsa Mesih'in gerçek bedeni ve kanı olmadığını ve Tanrı'nın her yerde bulunamayacağını iddia edenler; ya da bu lanetli görüşe sahip, kutsama ayinini kutlayan ve kutsal sözleri söylemeyen herhangi bir rahip; Muhammed'in kanunlarının, ayinlerinin ve törenlerinin iyi olduğunu ve onların kurtuluşunu sağlayabileceğini söyleyen ve buna inananlar; hayatın sadece doğum ve ölümden ibaret olduğunu, cennet ve cehennem olmadığını iddia edenler; tefecilik yapmanın günah olmadığını söyleyenler; eşi hayatta olan bir erkek yeniden evlenen veya ilk kocası hayattayken yeniden evlenen bir kadın; Yahudi geleneklerini sürdüren, çocuklarına doğumlarından yedi gün sonra gümüş ve altınlarla donatılmış bir masada isim veren ve Yahudi törenlerini zevkle kutlayan kişileri tanıyanlar; ve birisi öldüğünde, ölen kişinin öldüğü yere bir bardak su, yanan bir mum ve birkaç peçete koyduklarını ve birkaç gün boyunca oraya girmediklerini bilenler; bir Yahudi veya din değiştirenin, gizlice Musa'nın kanunlarını vaaz etmek ve başkalarını bu inanca dönüştürmek için çaba gösterdiğini, aynı töreni öğrettiğini, bayram ve oruç tarihleri hakkında bilgi verdiğini, Yahudi dualarını öğrettiğini bilenler; Yahudi olmaya çalışan ya da Hıristiyan olup da Yahudi kıyafetiyle dışarıda dolaşan birini bilen varsa; iyi Yahudiler gibi giysilerinin keten değil kanvastan yapılmasını isteyen, din değiştirmiş ya da başka bir şekilde din değiştirmeyen birini bilen varsa; çocukları ellerini öptüğünde, haç işareti yapmadan ellerini çocukların başlarına koyanları bilen varsa; veya akşam yemeğinden sonra şarabı kutsayan ve masadaki herkese dağıtan, bu kutsama veraha olarak adlandırılır; herhangi bir evde, dini törenler yapmak, yerel dilde İncil okumak veya diğer Yahudi törenleri gerçekleştirmek amacıyla insanların toplandığını bilen varsa; ve herhangi birinin yolculuğa çıkmak üzereyken, Musa'nın kanunundan belirli sözlerin ona söylendiğini ve ve haç işareti yapmadan elini onun başına koyduğunu bilen varsa. Ve Musa'nın inancını benimsemiş veya Mesih'in gelişini bekleyen, Kurtarıcımız ve İsa Mesih'in gelmediğini ve şimdi İlyas'ın gelip onları vaat edilen topraklara götüreceğini söyleyen birini bilen varsa; ve eğer herhangi biri, herhangi bir kişinin transa girmiş gibi davranarak cennette dolaştığını ve bir meleğin onu yeşil çayırlara götürdüğünü ve ona, İlyas'ın esaret altında yaşayan tüm din değiştirenleri kurtaracağı vaat edilmiş toprakların burası olduğunu söylediğini biliyorsa; ve eğer herhangi biri, mahkumların çocukları veya torunları olan ve haklarından mahrum bırakılmış bir veya birkaç kişinin kamu görevinde bulunduğunu, silah taşıdığını, ipek ve kaliteli kumaşlar giydiğini, kıyafetlerini altın, gümüş, inci veya diğer değerli taşlar ya da mercanlarla süslediğini, ya da sahip olmaları yasaklanmış ve haklarından mahrum bırakılmış başka herhangi bir şeyi kullandığını biliyorsa; ve eğer herhangi bir kişi, herhangi bir kişinin, heresy suçundan mahkum edilenlere ait olan ve heresy suçundan el konulan malları, mobilyaları, parayı, altını, gümüşü veya diğer mücevherleri elinde bulundurduğunu veya bulundurmuş olduğunu biliyorsa, bu mallar heresy suçundan el konulan malların alıcısına teslim edilmelidir. —Yukarıda bahsedilen sadık Hıristiyanlar, tüm bu şeyleri görmüş, duymuş veya bilmiş olmanıza rağmen, inatçı kalplerinizle bunları beyan etmeyi ve açıklamayı reddetmişsinizdir, bu da ruhlarınıza büyük bir yük ve zarar getirmiştir; kutsal babamızın yayınladığı papalık fermanları ve aflar ile verdiğiniz sözler ve bağışlar sayesinde aklanmış olduğunuzu düşünerek, kanunlar uyarınca aforoz ve diğer ağır cezalarla karşı karşıya kalmışsınızdır; ve bu nedenle, aforoz edilmiş ve sapkınların yardımcısı olarak çeşitli şekillerde yargılanabilirsiniz; ancak, iyilikle hareket etmek ve ruhlarınızın kaybolmaması için, çünkü Rabbimiz günahkarların ölümünü değil, ıslahını ve yaşamını istemektedir; bu belge ile, söz konusu eski engizisyoncuların size karşı ilan ettiği kınamayı, bu fermanımızın şartlarına uyduğunuz ve bunlara uyduğunuz sürece kaldırıyor ve askıya alıyoruz. Bu fermanımızda, kutsal itaat gereği ve tam aforoz cezası altında, bu fermanın size okunmasından veya herhangi bir şekilde size bildirilmesinden itibaren dokuz gün içinde, bildiğiniz, gördüklerinizi, duyduklarınızı veya herhangi bir şekilde duyduğunuzu, yukarıda bahsedilen şeyleri ve törenleri beyan etmenizi ve daha önce başka hiç kimseyle konuşmadan veya kimseye karşı yalan şahitlik yapmadan, gizlice gördüklerinizi, duyduklarınızı veya duyduğunuzu beyan etmek üzere şahsen huzurumuza çıkmanızı talep, teşvik ve emrediyoruz. Aksi takdirde, süre geçtikten ve kanunlara uygun olarak kanonik uyarılar tekrarlandıktan sonra, bu belgelerle size karşı aforoz kararı verilecek ve ilan edilecektir; ve bu aforoz yoluyla, kamuoyuna ifşa edilmenizi emrediyoruz; ve dokuz gün daha geçtikten sonra isyan ve aforozunuzda ısrar ederseniz, şeytanın bir ortağı olarak aforoz edilecek, lanetlenecek, dışlanacak ve kutsal Ana Kilise ile onun kutsal ayinlerinden uzaklaştırılacaksınız. Ve biz, papazlar, rektörler, papazlar, kilise görevlileri ve diğer dini veya kilise görevlilerine, yukarıda bahsedilenleri, Yüce Tanrı'nın, O'nun annesi olan şanlı Meryem Ana'nın, kutsal havariler Aziz Petrus ve Aziz Pavlus'un ve göksel Mahkeme'nin tüm azizlerinin gazabına ve öfkesine maruz kaldıkları için aforoz edilmiş ve lanetlenmiş olarak görmelerini ve onlara bu şekilde davranmalarını emrediyoruz; ve yukarıda belirtilen hususlarla ilgili gerçeği gizleyen isyankâr ve itaatsiz kişilere, ilahi emirlere itaat etmedikleri için Firavun Kralı ve ordusunun başına gelen tüm felaketler ve lanetler gelsin; ve aynı ilahi aforoz cezası, alevler içinde yok olan Sodom ve Gomora halkını sardığı gibi onları da sarsın; ve Rabbimiz Tanrı'ya itaatsizlik ve isyan ederek işledikleri büyük suçlar ve günahlar nedeniyle yeryüzüne yutulan Athan ve Abiron'un başına gelenler olsun; ve yiyip içtiklerinde, uyanık ve uykudayken, gelip giderken lanetlensinler. Yaşarken ve ölürken lanetlensinler ve günahları yüzünden kalpleri sertleşsin ve şeytan her zaman sağ kolu olsun; meslekleri günahkâr olsun, günleri az ve kötü olsun; malları başkaları tarafından tüketilsin, çocukları yetim, eşleri dul kalsın. Çocukları daima muhtaç olsun ve kimse onlara yardım etmesin; evlerinden çıkarılsın ve malları tefeciler tarafından alınsın; onlara merhamet edecek kimse bulamasınlar; çocukları ve isimleri de mahvolup dışlansın; kötülükleri ilahi hafızada daima yer alsın. Düşmanları onları yenip, dünyadaki tüm mallarını ellerinden alsın; ve yardım bulamadan kapı kapı dolaşsınlar. Duaları lanetlere dönüşsün; yedikleri ekmek ve şarap, et ve balık, meyve ve diğer yiyecekler lanetlensin; aynı şekilde yaşadıkları evler ve giydikleri giysiler, bindiği hayvanlar ve uyudukları yataklar, yedikleri masalar ve peçeteler de lanetlensin. Şeytan, Lucifer ve cehennemdeki tüm şeytanlara lanet olsun, onlar onların efendileri olsun ve gece gündüz onlara eşlik etsinler. Amin. Ve söz konusu aforoz ve lanetlere maruz kalan kişiler, bir yıl boyunca bu durumda kalırlarsa, kendileri de kafir olarak kabul edilecek ve kafirler veya kafirlik suçundan şüpheli olanlara karşı uygulanan aynı süreçle yargılanacaklardır. Rab'bin yılı bin beş yüz on ikide, Mart ayında verilmiştir.

Nullus omoveat sub pena excommunicationis.

(Madde: Heretiklerin işledikleri suçtan itibaren maruz kalabilecekleri aforoz cezasından kurtulmak için itirafçıya yapılan itirafların hiçbir yararı yoktur.)

(Madde: Bu fermanında bahsedilen hususlar veya diğer sapkınlıklar hakkında herhangi bir bilgiye sahip olan ve bunları ihbar etmek ve açıklamak için ortaya çıkmayan herkes, bu fermanla aforoz edilir ve itirafçıları tarafından affedilemez.)

El doctor De Mandato sue

Palacio, inquisidor. Reverende paternitatis,

Petrus Sorell, notarius.